Daawúd Serrano Abú Ismaa°íl al Andalucí داود سَرَّانو أبو إسماعيل الأندلسي
[suite et fin]
Il est rapporté que certains anciens, lorsqu’ils parvenaient à se lever pour prier la nuit, passaient la journée suivante en état de jeûne, et considéraient leur jeûne comme un moyen de gratitude et de remerciement envers Allaah pour leur avoir permis de prier la nuit.
5 - Il y réside également un rappel concernant le fait que les œuvres au moyen desquelles le serviteur s’est rapproché de son Seigneur au cours de ce mois ne s’arrêtent pas avec la clôture du mois et ne se limitent pas à cette période. Au contraire, les œuvres perdurent et doivent rester dans la pratique permanente du serviteur aussi longtemps qu’il demeure en vie. En effet, les œuvres pieuses ne cessent d’accompagner le croyant jusqu’au terme fixé de sa mort, il est rapporté qu’Al Hassan al BaSSri (m.110h) disait : « Allaah n’a fixé aucun terme auquel les actes du croyant seraient limités si ce n’est sa mort », puis il récita :
{وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}
{Et adore ton Seigneur et Maître Souverain jusqu’à ce que te vienne la Certitude [la mort]}.
هذا والله تعالى أعلم وصلى الله على عبده ورسوله محمد وسلّم
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بسم الله الرحمن الرحيم
قال الله سبحانه وتعالى:
{رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ۚ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا}
{Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme?ً[un égal ou un semblable?]}
قال الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله:
بعد هذا الشهر المبارك نذكر أنفسنا وإياكم بأنه إذا انتهى شهر الصيام فلا يعني هذا أنه انتهى الصيام، وإذا انتهى شهر القيام فلا يعني هذا أنه انتهى القيام، وإذا انتهى شهر الصدقة فلا يعني هذا أن الصدقة انتهت؛ لأن الأعمال لا تنتهي بانتهاء مواسمها، وإنما تنتهي الأعمال بانتهاء الأجل، لقول الله تبارك وتعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:١٠٢] فأمرنا بالبقاء على الإسلام إلى الموت، وقال تبارك وتعالى: {وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ} [الحجر:٩٩] .
قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا مات الإنسان انقطع عمله).
[لقاءات الباب المفتوح، اللقاء ٥١]
وقال رحمه الله في جلسة أخرى وفي سياق مشابه:
"ولهذا يجب علينا أن نجعل هذه المواسم تنشيطاً لنا على العمل الصالح والإقبال على الله تبارك وتعالى بالأعمال الصالحة المقربة إليه، وألا تفتر هممنا عن فعل الطاعات بانتهاء هذه المواسم".
[لقاءات الباب المفتوح، اللقاء ١٤٩]
Le Cheikh et grand érudit Muhammad Ibn Saalih Al °Uthaïmín (m.1421h) رحمه الله a dit :
« À la suite de ce mois béni, nous rappelons à nous-mêmes ainsi qu’à vous que la fin du mois du jeûne ne signifie pas la fin du jeûne, que la fin du mois des prières nocturnes ne signifie pas la fin des prières nocturnes et que la fin du mois des aumônes ne signifie pas la fin des aumônes.
En effet, l’accomplissement des œuvres ne prend pas fin avec la fin des périodes qui leur sont particulièrement propices, mais leur accomplissement n’a pour limite temporelle que celle du terme fixé de la mort.
À ce propos, Allaah تبارك وتعالى dit :
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ}
{Ô vous qui avez la foi ! Craignez Allaah comme Il doit être craint et ne mourrez qu’en pleine soumission (qu’en étant musulmans)},
Il nous a donc ordonnés de demeurer sur l’Islaam jusqu’à la mort.
De même qu’Il a dit :
{وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}
{et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude (la mort)}.
Et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
((إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ))
((Lorsque l’individu meurt, ses œuvres s’arrêtent…)) ».
Le Cheikh dit lors d’une autre assise, mais dans le même contexte:
« Ainsi, il nous incombe de faire en sorte que ces périodes soient autant d’occasions de regain de motivation dans l’accomplissement des œuvres pieuses et la dévotion envers Allaah تبارك وتعالى par l’accomplissement d’œuvres pieuses qui nous permettent de nous rapprocher de Lui. [Et il nous incombe de faire en sorte] que notre ferveur dans la réalisation d’actes d’obéissance ne connaisse pas de rupture avec la fin de ces périodes. »
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بسم الله الرحمن الرحيم
LA NUIT DU VINGT-TROIS
روى الإمام مسلم في (الصحيح) بإسناده المتّصِلِ إلى عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أُنَيْسٍ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- قَالَ :
((أُرِيتُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ ثُمَّ أُنْسِيتُهَا، وَأَرَانِي صُبْحَهَا أَسْجُدُ فِي مَاءٍ وَطِينٍ ))
قَالَ : فَمُطِرْنَا لَيْلَةَ ثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ، فَصَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَانْصَرَفَ، وَإِنَّ أَثَرَ الْمَاءِ وَالطِّينِ عَلَى جَبْهَتِهِ وَأَنْفِهِ.
L’Imaam Muslim (m.261h) رحمه الله rapporte dans son recueil authentique, selon sa propre chaîne de transmission remontant jusqu’à °Abdullaah ibn Unaïs رضي الله عنه, selon lequel le Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم a dit :
((La nuit dite d’Al Qadr me fut dévoilée, puis on me fît l’oublier, c’est comme si je m’y voyais, au moment de son aube, me prosternant sur de l’eau et un sol boueux ))
°Abdullaah ibn Unaïs رضي الله عنه dit :
Nous avons été touchés par la pluie la nuit du vingt-trois. Le Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم nous a ensuite guidés dans la prière, puis s’en est allé alors que se trouvaient des traces d’eau et de boue sur son front et sur son nez.
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قال الإمَامُ ابنُ القَيِّمِ -رحمه الله- في كتابه (الجَواب الكافي):
"وَمِنْ أَنْفَعِ الْأَدْوِيَةِ الْإِلْحَاحُ فِي الدُّعَاءِ".
L’imaam Ibn al Qayyim رحمه الله dit dans son livre (الجواب الكافي) :
« Parmi les remèdes les plus efficaces se trouve le fait d’invoquer avec insistance »
بسم الله الرحمن الرحيم
قال أبو حاتم محمد بن حِبَّان البُسْتي [ت٣٥٤هـ] رحمه الله:
(إنّ من أعظم أماراتِ الحُمْق في الأحْمَقِ: لسانه؛ فإنه يكون قلبُه في طَرَفِ لسانِه، ما خَطَرَ على قلبه، نَطَقَ به لسانه).
[روضة العقلاء، ص٢٢٦]
قلتُ: واليوم لم يكتفِ بالنطق بل ربما كتبه في وسائل التواصل الحديثة ونشره...
Abu Haatim Muhammad ibn Hibbaan al Busti [m. 354 h], qu'Allaah lui fasse miséricorde, a dit :
(Parmi les signes les plus significatifs de l'idiotie caractérisant l'idiot : sa langue. En effet, c'est comme si son cœur se trouvait sur le bout de sa langue, quoi qui puisse traverser son cœur comme moindre pensée, sa langue vient à le prononcer. )
[روضة العقلاء، p. 226]
Remarque : De nos jours, il ne se contente pas simplement de le prononcer de sa langue, mais il se retrouve probablement à l'écrire sur les divers moyens modernes de communication, et autres réseaux sociaux, et à le publier...
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[suite et fin]
Il est rapporté que certains anciens, lorsqu’ils parvenaient à se lever pour prier la nuit, passaient la journée suivante en état de jeûne, et considéraient leur jeûne comme un moyen de gratitude et de remerciement envers Allaah pour leur avoir permis de prier la nuit.
5 - Il y réside également un rappel concernant le fait que les œuvres au moyen desquelles le serviteur s’est rapproché de son Seigneur au cours de ce mois ne s’arrêtent pas avec la clôture du mois et ne se limitent pas à cette période. Au contraire, les œuvres perdurent et doivent rester dans la pratique permanente du serviteur aussi longtemps qu’il demeure en vie. En effet, les œuvres pieuses ne cessent d’accompagner le croyant jusqu’au terme fixé de sa mort, il est rapporté qu’Al Hassan al BaSSri (m.110h) disait : « Allaah n’a fixé aucun terme auquel les actes du croyant seraient limités si ce n’est sa mort », puis il récita :
{وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ}
{Et adore ton Seigneur et Maître Souverain jusqu’à ce que te vienne la Certitude [la mort]}.
هذا والله تعالى أعلم وصلى الله على عبده ورسوله محمد وسلّم
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بسم الله الرحمٰن الرحيم
تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُم
عن جُبير بن نُفير قال: "كان أصحابُ النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلَّم إذا التقوا يوم العيد يقول بعضهم لبعض: تقبَّل اللهُ منَّا ومنكم."
رواه المحاملي في "كتاب صلاة العيدين" وحسَّن إسناده الحافظ ابن حجر في "الفتح" (٢/٤٤٦) وانظر كلام الشيخ الألباني عليه في "تمام المنة" (ص ٣٥٤/٣٥٦).
Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres!
D'après Jubayr ibn Nufayr [m.env.80 h] :
Les compagnons du Prophète -sallaaAllaahu °alayhi wa sallam- lorsqu'ils se rencontraient le jour de la fête (al °Îd) se disaient mutuellement "Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres" [taqabbala Allaahu minnaa wa minkum].
Rapporté par Al Mahaamilî dans "Kitaab Salaati al °Îdayn" selon une chaîne de transmission jugée correcte [hassan] par le Haafidh Ibn Hajar dans "Fath al Baari". Voir notamment la parole du Chaykh Al Albaanî à son propos dans "Tamaam al minnah".
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(2/3)
De ce texte découle que les actes obligatoires sont les plus aimés d’Allaah تعالى, qu’ils sont donc prioritaires aux actes surérogatoires, aussi méritoires que ces derniers puissent être. Aussi, celui qui délaisse une obligation est sous la menace du châtiment divin, contrairement à celui qui même délibérément choisirait de ne pas accomplir un acte méritoire non imposé. Les obligations imposées par Allaah عز وجل sont semblables à des piliers, ils sont la base sur laquelle les actes surérogatoires vont ensuite pouvoir reposer.
La méthodologie correcte que doit adopter celui qui espère remporter l’amour de Son Maître et Seigneur Souverain par le biais de son adoration est donc de ne rien faire prévaloir sur l’accomplissement des prescriptions obligatoires, mais faire en sorte que les actes surérogatoires viennent plutôt en complément de celles-ci.
Quant à celui dont la pratique d’actes méritoires surérogatoires se fait au détriment de l’accomplissement de l’obligation, il est alors sur une voie contraire et non-conforme.
Le HaafiDh Ibn Hajar (m.852h) رحمه الله dit en commentaire de ce hadīth :
« Il apparaît donc clairement que l’objectif visé lors de la législation d’actes surérogatoires permettant de se rapprocher d’Allaah est que ceux-ci soient pratiqués par quelqu’un qui s’acquitte déjà des obligations, et non pas par quiconque se montrerait négligent à leur égard. C’est en ce sens que certaines grandes personnalités ont dit : celui dont l’accomplissement de l’obligation occupe au point de l’empêcher de pratiquer le surérogatoire est excusé et exempté.
Quant à celui dont la pratique du surérogatoire se fait au détriment de l’obligation, il s’est certes trompé et laissé fourvoyer. »
(فتح الباري)
(2/3)
بسم الله الرحمن الرحيم
QUAND, OÙ ET COMMENT RECHERCHE-T-ON "LAYLAH AL QADR" ?
Il est établi dans la sunnah du messager d'Allaah ﷺ que, lorsque les dix dernières nuits du mois de Ramadaan débutaient, il ﷺ redoublait d'efforts et vivifiait ses nuits , de même qu'il ﷺ encourageait ses proches et ses compagnons à rechercher activement durant ces dix dernières nuits la fameuse nuit dite "laylah al qadr".
Cette nuit qui vaut mieux que mille mois et au mérite immense, comme notamment exposé dans une sourate lui étant entièrement dédiée dans le Qur'aan.
1000 mois... Quiconque Allaah honore par le fait de la trouver et d'en profiter c'est comme s'il avait ajouté à sa durée de vie, une seconde vie !
Comment donc cette nuit se recherche-t-elle ?
Elle se recherche par l'accomplissement de toute sorte de bien et d'actes d'obéissance à Allaah سبحانه وتعالى.
Cependant, la meilleure chose par laquelle elle se recherche c'est la prière conformément à ce qui fut rapporté concernant l'allongement des prières durant les dernières nuits de Ramadaan et selon le hadith :
((Quiconque prie la nuit "laylah al qadr" par foi et espoir de la récompense, ses péchés antérieurs lui sont pardonnés)) [rapporté par Al Bukhaarī et Muslim].
En quel endroit doit-on se trouver pour la rechercher ?
Le meilleur endroit pour cela est la mosquée, et c'est en ce sens que le prophète ﷺ avait pour habitude de passer ces dix derniers jours en retraite (i°tikaaf) dans la mosquée, et ce jusqu'à sa mort ﷺ.
Cependant, en n'importe quel autre endroit, il convient au musulman de ne pas faire preuve de négligence et d'insouciance dans la recherche de cette nuit. Même, sur son lieu de travail, qu'il évoque Allaah, l'invoque, récite ce qu'il peut du Qur'aan... et qu'il essaye autant que possible de ne pas priver sa personne d'une part de prières nocturnes, même si ce ne sont que quelques unités qu'il accomplit durant son temps de pause.
Qu'Allaah nous accorde de passer cette nuit bénie dans Son obéissance et en prière par foi et espoir de Sa récompense.
[Enseignements inspirés du cours du Cheikh Sulaymaan ar Ruhaylī du 19 Ramadaan 1438]
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Pour clôturer cette publication, voici une parole aussi précieuse qu’éloquente de la part d’un éminent savant spécialiste du hadith décrivant la méthodologie à adopter pour quiconque souhaiterait utiliser un hadith extérieur aux deux recueils authentiques d’Al Bukhaari et de Muslim en tant qu’argument.
Le HaafiDh Ibn Hajar (m.852h) dit : « La voie à emprunter pour quiconque voudrait argumenter à l’aide d’un hadith tiré des « sunan » [en particulier les recueils communément désignés comme tels, ceux d’Abu Daawud (m.275h), d’An Nasaa’i (m.303h), d’At Tirmidhi (m.279h) et d’Ibn Maajah (m.273)] ou tiré des « massaanid » [pluriel de « musnad »] est une seule et même voie, puisqu’aucun de l’ensemble des auteurs desdits recueils n’a émis comme condition de n’y rassembler exclusivement que des textes authentiques, ou du moins corrects.
Si donc cette personne qui se propose d’argumenter est une personne qualifiée pour distinguer ce qui est authentique de ce qui ne l’est pas, il ne lui appartient pas d’argumenter avec un hadith extrait des « sunan » sans préalablement procéder à l’analyse concernant la continuité effective de sa chaîne de transmission, ainsi que la situation de chacun des rapporteurs la constituant. Il en est de même pour un hadith extrait des « massaanid », ceci ne lui appartient qu’après avoir connaissance de tout cela.
Si en revanche la personne n’est pas qualifiée pour saisir ces choses, la voie qu’elle devra suivre sera d’abord de vérifier si le hadith se trouve dans un des deux recueils authentiques [Al Bukhaari & Muslim] ou si un imaam l’a explicitement jugé authentique, elle peut alors le suivre et se fier à son jugement.
Si dans le cas contraire, elle ne trouve personne l’ayant authentifié ou jugé comme correct, il ne lui appartient pas de se lancer dans une argumentation basée sur ce hadith, sans quoi elle serait semblable à celui qui amasse du bois dans l’obscurité de la nuit [sans pouvoir distinguer le bois d’autre chose], et pourrait ainsi se retrouver à argumenter sur une fausse base sans même s’en apercevoir ». [النكت على كتاب ابن الصلاح].
والله أعلم وصلى الله على عبده ورسوله محمد وآله وصحبه وسلّم
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بسم الله الرحمـٰن الرحيم
LE JEÛNE ET SA LÉGISLATION
Le jeûne du mois de Ramadan fût prescrit durant la seconde année de l’Hégire, ainsi le prophète Muhammad صلى الله عليه وسلم a jeûné de son vivant 9 mois de Ramadan.
La législation du jeûne islamique s’opéra en trois étapes :
• La première a consisté en sa prescription, tout en laissant le choix à quiconque en capacité de jeûner entre le fait de jeûner ou de compenser chaque jour non jeûné en nourrissant un pauvre. Les croyants furent alors encouragés et incités à privilégier le jeûne, sans que cela ne leur soit obligatoire.
• La deuxième étape fut l’obligation formelle imposée à chaque musulman, capable, sain et résident de jeûner. Cependant, durant cette étape, l’autorisation donnée au jeûneur de manger, de boire et d’avoir des rapports charnels était seulement du coucher du soleil jusqu’à ce qu’il s’endorme. S’il venait donc à s’endormir après le moment de la rupture mais avant d’avoir pu avaler quoi que ce soit, il lui était par la suite interdit de se nourrir ou d’avoir des relations conjugales jusqu’au coucher du soleil du jour suivant.
• Cette seconde étape fut finalement abrogée par la troisième et dernière étape qui correspond au jeûne tel que nous le connaissons aujourd’hui et dont les règles resteront immuables jusqu’au Jour Dernier.
C’est notamment à la lumière des ces quelques éléments, que le musulman peut mieux comprendre les versets révélés à propos du jeûne dans la sourate (Al Baqarah, versets 183 à 187), et ainsi méditer sur le bienfait de son Seigneur et Maître Souverain تبارك وتعالى.
والله أعلم وصلى الله على عبده ورسوله محمد وسلّم
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بسم الله الرحمن الرحيم
« CECI FAIT PARTIE DES SENS ET DES NOTIONS QU’IL CONVIENT ABSOLUMENT DE TRANSMETTRE À QUICONQUE VERRAIT SON ÂME LUI SUGGÉRER DE REJETER LA FOI »
Au Jour de la Résurrection, alors que les réalités seront pour tous apparentes et deviendront une évidence, ceux qui ont compromis leurs personnes en préférant la mécréance à la foi auront la certitude d’avoir causé leur propre perdition et de mériter, de par ce que leurs propres mains ont acquis, le sort qui les attend.
En étant alors conduits en Enfer et en y étant jetés, ces derniers invoqueront la malédiction sur eux-mêmes et prononceront à l’encontre de leurs personnes des formules d’exécration...
Ils seront certes pris de terribles remords et feront à leurs âmes les plus grands reproches.
Ils éprouveront même à l’égard de leurs propres personnes un sentiment on ne peut plus profond d’aversion et de haine.
Chacun, en cette demeure et dès lors son entrée définitive dans ce feu ardent -qu’Allaah nous en préserve-, détestera vivement sa personne et sera vis-à-vis de lui-même empli de rancœur et de ressentiment. C’est alors que leur sera lancé un appel, tel qu’il est mentionné dans la sourate « Ghaafir » :
{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِن مَّقْتِكُمْ أَنفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ}
{À ceux qui auront mécru on proclamera : «l'aversion d'Allaah [envers vous] est plus grande que votre aversion envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous persistiez dans la mécréance».}
Autrement dit : cette aversion profonde, cette haine que vous ressentez aujourd’hui envers vous-mêmes alors que vous vous trouvez en Enfer, l’aversion d’Allaah envers vous jadis dans la vie d’ici-bas, lorsque Ses messagers vous invitaient à la foi et que vous vous y refusiez, est plus grande et plus sévère que l’aversion que vous ressentez dorénavant envers vos propres personnes alors que vous êtes en Enfer.
Constate donc l’ampleur et la sévérité de cette aversion qu’Allaah a envers ceux qui mécroient et rejettent la foi !
Si seulement ces derniers pouvaient être informés de cette réalité afin qu’ils s’extirpent de cet état, qu’ils sortent de cette aversion et entrent dans la miséricorde et la complète félicité, et qu’ils œuvrent au salut de leurs âmes.
Cette réalité exposée fait certes partie des sens et des notions qu’il convient de transmettre et de faire parvenir à quiconque rejette la foi : l’aversion qu’Allaah a pour lui est pire que cette aversion que le mécréant éprouve à l’encontre de sa propre personne en se trouvant dans l’Enfer, alors qu’il se consume de regrets d’avoir obéi aux mauvais penchants de son âme qui lui ordonnait la mécréance; il lui a alors obéi et a persisté dans le rejet de la foi jusqu’à qu’elle cause sa perte en le conduisant finalement en Enfer.
Enseignement inspiré d’un extrait du cours du Cheikh ´AbdarRazzaaq al Badr de ce matin le 8/2/1441 H. correspondant au
7/10/2019.
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بسم الله الرحمن الرحيم
QUAND, OÙ ET COMMENT RECHERCHE-T-ON "LAYLAH AL QADR" ?
Il est établi dans la sunnah du messager d'Allaah ﷺ que, lorsque les dix dernières nuits du mois de Ramadaan débutaient, il ﷺ redoublait d'efforts et vivifiait ses nuits , de même qu'il ﷺ encourageait ses proches et ses compagnons à rechercher activement durant ces dix dernières nuits la fameuse nuit dite "laylah al qadr".
Cette nuit qui vaut mieux que mille mois et au mérite immense, comme notamment exposé dans une sourate lui étant entièrement dédiée dans le Qur'aan.
1000 mois... Quiconque Allaah honore par le fait de la trouver et d'en profiter c'est comme s'il avait ajouté à sa durée de vie, une seconde vie !
Comment donc cette nuit se recherche-t-elle ?
Elle se recherche par l'accomplissement de toute sorte de bien et d'actes d'obéissance à Allaah سبحانه وتعالى.
Cependant, la meilleure chose par laquelle elle se recherche c'est la prière conformément à ce qui fut rapporté concernant l'allongement des prières durant les dernières nuits de Ramadaan et selon le hadith :
((Quiconque prie la nuit "laylah al qadr" par foi et espoir de la récompense, ses péchés antérieurs lui sont pardonnés)) [rapporté par Al Bukhaarī et Muslim].
En quel endroit doit-on se trouver pour la rechercher ?
Le meilleur endroit pour cela est la mosquée, et c'est en ce sens que le prophète ﷺ avait pour habitude de passer ces dix derniers jours en retraite (i°tikaaf) dans la mosquée, et ce jusqu'à sa mort ﷺ.
Cependant, en n'importe quel autre endroit, il convient au musulman de ne pas faire preuve de négligence et d'insouciance dans la recherche de cette nuit. Même, sur son lieu de travail, qu'il évoque Allaah, l'invoque, récite ce qu'il peut du Qur'aan... et qu'il essaye autant que possible de ne pas priver sa personne d'une part de prières nocturnes, même si ce ne sont que quelques unités qu'il accomplit durant son temps de pause.
Qu'Allaah nous accorde de passer cette nuit bénie dans Son obéissance et en prière par foi et espoir de Sa récompense.
[Enseignements inspirés du cours du Cheikh Sulaymaan ar Ruhaylī du 19 Ramadaan 1438]
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بسم الله الرحمن الرحيم
À l'arrivée du mois de Ramadaan, le prophète ﷺ faisait bonne annonce à ses compagnons
D'après Abū Hurayrah -qu'Allaah l'agrée- le messager d'Allaah ﷺ a dit :
《 Ramadaan est venu à vous, un mois béni, Allaah -عز وجل- vous a prescrit l'obligation de le jeûner, durant celui-ci, s'ouvrent les portes du ciel et se ferment les portes de la fournaise, de même que les diables rebelles y sont enchaînés. Il s'y trouve une nuit qu'Allaah s'est particulièrement approprié, elle vaut mieux que mille mois et celui qui est privé de son bien est certes privé.》
[Rapporté notamment par An Nassā'ī n°2106, jugé authentique par Ahmad Chaakir, Al Albaanī et d’autres]
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بسم الله الرحمن الرحيم
في تلخيص الحافظ الذَّهَبي (ت٧٤٨هـ) لكتاب (الموضوعات، ص١٤١) لابن الجوزي (ت٥٩٧هـ)، في خاتمة الفصل المخصَّص لإيراد ما وُضِعَ على رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأحاديث في مناقب أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه، قال الذهبي، رحمه الله :
(وعلي -رضي الله عنه- سيِّدٌ كبير الشأن، قد أغناه الله تعالى أن تثبت مناقبه بالأكاذيب، ولكن الرافضة لا يرضون إلا أن يحتجُّوا له بالباطل، وأن يردُّوا ما صحَّ لغيره من المناقب، فتراهم دائمًا يحتجّون بالموضوعات، ويكذِّبون بالصحاح، وإذا استشعروا أدنى خوف لزموا التقية، وعظَّموا الصحيحين، وعظَّموا السنة، ولعنوا الرفض وأنكروا...)
قال الأندلسي عفا الله عنه: فتأمَّل -أيها السُّنّي- قولَ هذا العالم الفذّ -رحمه الله- واعتبِر به، وانظر كيف ظلّ في زمانه تعظيمُ السنة، وتعظيمُ الصحيحين -خاصَّة- من العلامات التي يتميز بها السُّنّي عن الرافضي الضالّ حتى كان ذلك مما يتظاهر به الرافضي إذا ما كُشِف حالُه؛ ليدفع عن نفسه التهمة في الدين...
وبعدُ، فكيف ساغ -في عصرنا- أن يجد مَن يصرِّح بالتهوين بمكانة الصحيحين ويسعى علنًا للتشكيكِ في أحاديثهما في المنتسبين إلى السُّنَّة آذانًا تُصغي إليه، فضلًا عن متابِعين ومعجَبين؟
وقال الشيخ ولي الله الدهلوي (ت١١٧٦هـ) في (حجة الله البالغة، ١/ ٢٣٢):
"أما الصحيحان فقد اتفق المحدِّثون على أن جميع ما فيهما من المتصل المرفوع صحيح بالقطع، وأنهما متواتران إلى مصنِّفَيْهما، وأنه كل من يهوِّن أمرهما فهو مبتدِعٌ متَّبِعٌ غيرَ سبيل المؤمنين".
نُشِرَ على القناة :
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بسم الله الرحمٰن الرحيم
L’imaam Muslim (m.261h) rapporte dans son recueil authentique, selon sa propre chaîne de transmission jusqu’à Abu Ayyub Al AnSaari رضي الله عنه que ce dernier relate que le Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم a dit :
((Quiconque jeûne RamaDaan, puis le fait suivre de six jours de Chawwaal, il aura alors comme accompli un jeûne permanent)).
Le détail de ce mérite nous est parvenu de la part de Thawbaan رضي الله عنه qui rapporte que le Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم a dit :
((Le jeûne de RamaDaan équivaut à dix mois et le jeûne des six jours équivaut à deux mois, ceci revient donc au jeûne de l’année complète)).
Ce hadith fut notamment recueilli par l’Imaam Ahmad (m.241h) dans son (Musnad), par Ibn Maajah (m.273h) dans ses (Sunan), An Nassaa’i (m.303h) dans ses (Sunan al kubraa), Ad Daarimi (m.255h) dans son (Musnad) et Ibn Khuzaymah (m.311h) dans son recueil authentique (As Sahih) dont les termes ont inspiré cette traduction.
Il fut jugé authentique par Al Albaani, comme dans son analyse du livre (At targhib wa at tarhib) d’Al Mundhiri (m.656h). Al A°DHami statua de l’authenticité de sa chaîne de transmission dans son analyse du (SaHih) d’Ibn Khuzaymah.
Dans certaines versions, dont une rapportée par An Nassaa’i il est dit :
((Allaah a décrété qu’une bonne action en valait dix…))
Dans la version d’Ibn Maajah, allusion est faite à la parole d’Allaah:
{مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ۖ}
{Quiconque viendra avec une bonne action aura dix fois autant} (Al an°aam, 160).
Le HaafiDH Ibn Rajab (m.795h) a mentionné dans son ouvrage (LaTaa’if al ma°aarif) cinq bénéfices à tirer de ce jeûne succédant au jeûne du RamaDaan, que l’on peut résumer comme suit :
1 - Le fait que le jeûne des six jours de Chawwaal permet, à la suite de celui du RamaDaan, de compléter le jeûne d’une année entière, comme cela est explicité dans les précédents hadiths.
2 - Le fait que le jeûne durant Chawaal, de même que celui durant Cha°baan (le mois précédant RamaDaan), sont comparables aux prières surérogatoires rattachées aux prières obligatoires, qui se prient avant et après celles-ci. Par le biais de ces dernières, les manquements et les imperfections pouvant entacher l’accomplissement des obligatoires trouvent réparation. Et qui parmi nous n’est pas concerné par la négligence dans le parachèvement de son jeûne obligatoire et n’a pas besoin de quoi le rectifier et le parfaire.
3 - Le fait qu’il y a dans le retour à la pratique du jeûne après le jeûne de RamaDaan un signe indiquant l’acceptation du jeûne précédent. En effet, lorsqu’Allaah accepte l’œuvre pieuse d’un serviteur, il le guide ensuite vers l’accomplissement d’une nouvelle œuvre pieuse et le lui facilite, comme certains ont dit : « la récompense de l’œuvre pieuse se trouve dans l’accomplissement d’une autre après elle ».
4 - L’achèvement du jeûne de RamaDaan et sa complétude avec ce qui s’y rattache comme mérites et rétributions constituent autant de bienfaits desquel Allaah comble Son serviteur. Et certes le bienfait se doit d’engendrer de sa part la gratitude et la reconnaissance. En ce sens, Allaah dit dans le contexte des versets révélés au sujet du jeûne du RamaDaan :
{وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}
{Afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’Allaah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants}.
L’adoration est une forme de reconnaissance et une marque de gratitude.
°Aa’ichah رضي الله عنها interrogea le prophète صلى الله عليه وسلم, alors qu’il passait ses nuits en prière jusqu’à ce que ses pieds se fissurent, en disant : pourquoi fais-tu cela alors qu’Allaah t’a certes pardonné tes péchés antérieurs et ultérieurs ? Et lui de répondre : ((Ô °Aa’ichah, ne serais-je point un serviteur plein de gratitude ?)) (Recueilli pas Al Bukhaari et Muslim).
Le pardon des péchés, qui compte parmi les plus éminents bienfaits, fait en outre partie des récompenses promises à celui qui s’acquitte du jeûne du mois béni.
بسم الله الرحمن الرحيم
L’imaam Muslim (m.261h) رحمه الله rapporte dans son recueil authentique, selon sa propre chaîne de transmission, que Ma°daan ibn abī TalHah Al Ya°murī رحمه الله dit avoir rencontré Thawbaan, l’affranchi du Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم, رضي الله عنه et lui avoir dit : informe-moi à propos d’une action par laquelle Allaah me fera entrer au Paradis, -à moins qu’il n’ait dit : à propos de l’acte le plus aimé d’Allaah-.
Thawbaan observa le silence et ne lui répondit pas. Il réitéra alors sa question, mais sa réaction fut la même. Il l’interrogea enfin une troisième fois, et Thawbaan lui dit :
J’ai interrogé à ce propos le Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم et il m’a dit :
((Tâche de multiplier l’accomplissement de prosternations pour Allaah, car il n’y a certes pas une seule prosternation que tu accompliras pour Allaah sans qu’Allaah ne t’élève par celle-ci d’un degré et ne t’allège par elle d’un péché.))
Ma°daan dit : j’ai ensuite rencontré Abū ad Dardaa’ رضي الله عنه et l’ai également interrogé et celui-ci me dit la même chose que m’avait dit Thawbaan رضي الله عنه.
Muslim رحمه الله rapporte ensuite, toujours selon sa propre chaîne de transmission, que Rabi°ah ibn Ka°b Al Aslamī رضي الله عنه a dit : Je passais la nuit en compagnie du Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم et, alors que je lui apportais l’eau pour ses ablutions et ce dont il avait besoin, il me dit :
(( Formule ta demande ! ))
Je dis alors : Je sollicite ta compagnie au Paradis.
Il dit : ((Et y a t’il autre chose que cela ?))
Je dis : Seulement cela.
Et lui de dire :
((Aide-moi donc en faveur de ton âme en multipliant les prosternations)).
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بسم الله الرحمن الرحيم
في الدعاء المأثور الذي رواه شدّاد بن أَوْس رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:
((اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الثَّبَاتَ فِي الْأَمْرِ وَالْعَزِيمَةَ عَلَى الرُّشْدِ))
[صحّحه الألباني في (الصحيحة) رقم ٣٢٢٨]
قال الإمامُ ابنُ القيّم رحمه الله في (دار مفتاح السعادة):
"هَاتَانِ الكلِمتانِ هُما جِماعُ الفَلاحِ وَمَا أُتِيَ العَبْدُ إلّا مِن تضْيِيعِهما أَو تَضْييع أَحدِهِما".
Dans l’invocation rapportée par Chaddaad ibn Aws رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :
((Ô Allaah je te demande
• la fermeté constante sur la religion
• ainsi que la résolution [et la détermination] à la droiture))
[Jugé authentique par Al Albaani]
L’Imaam Ibn al Qayyim رحمه الله dit dans son ouvrage (مفتاح دار السعادة):
« Ces deux paroles rassemblent les causes de la réussite et le serviteur ne se trouve négativement affecté qu’à cause de sa négligence vis-à-vis d’elles ou de l’une d’entre elles ».
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نصيحة حول الزلازل
للإمام عبد العزيز بن باز رحمه الله
https://binbaz.org.sa/articles/158/%D9%86%D8%B5%D9%8A%D8%AD%D8%A9-%D8%AD%D9%88%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%84%D8%A7%D8%B2%D9%84
بسم الله الرحمـٰن الرحيم
Celui dont la connaissance d’Allaah est la plus complète,
sa crainte vis-à-vis de Lui est alors plus profonde, son désir de L’adorer plus ardent et son éloignement de Sa désobéissance plus parfait.
Allaah تبارك وتعالى dit :
{إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ}
{D’entre Ses serviteurs, seuls les savants craignent vraiment Allaah} [35:28]
Le HaafiDh Ibn Kathīr (m.774h) رحمه الله dit à propos du sens de ce verset :
« Ne Le craignent véritablement et comme il se doit que les savants qui Le connaissent. En effet, plus la connaissance au sujet de l’Immense, de l’Omnipotent, de l’Omniscient, de Celui caractérisé par les attributs de perfection absolue, qualifié par les Noms les plus sublimes, plus la connaissance à son sujet est complète, et le savoir Le concernant est parfait, plus Sa crainte est immense et proportionnellement accrue. »
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بسم الله الرحمٰن الرحيم
L’imaam Muslim (m.261h) rapporte dans son recueil authentique, selon sa propre chaîne de transmission jusqu’à Abu Ayyub Al AnSaari رضي الله عنه que ce dernier relate que le Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم a dit :
((Quiconque jeûne RamaDaan, puis le fait suivre de six jours de Chawwaal, il aura alors comme accompli un jeûne permanent)).
Le détail de ce mérite nous est parvenu de la part de Thawbaan رضي الله عنه qui rapporte que le Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم a dit :
((Le jeûne de RamaDaan équivaut à dix mois et le jeûne des six jours équivaut à deux mois, ceci revient donc au jeûne de l’année complète)).
Ce hadith fut notamment recueilli par l’Imaam Ahmad (m.241h) dans son (Musnad), par Ibn Maajah (m.273h) dans ses (Sunan), An Nassaa’i (m.303h) dans ses (Sunan al kubraa), Ad Daarimi (m.255h) dans son (Musnad) et Ibn Khuzaymah (m.311h) dans son recueil authentique (As Sahih) dont les termes ont inspiré cette traduction.
Il fut jugé authentique par Al Albaani, comme dans son analyse du livre (At targhib wa at tarhib) d’Al Mundhiri (m.656h). Al A°DHami statua de l’authenticité de sa chaîne de transmission dans son analyse du (SaHih) d’Ibn Khuzaymah.
Dans certaines versions, dont une rapportée par An Nassaa’i il est dit :
((Allaah a décrété qu’une bonne action en valait dix…))
Dans la version d’Ibn Maajah, allusion est faite à la parole d’Allaah:
{مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ۖ}
{Quiconque viendra avec une bonne action aura dix fois autant} (Al an°aam, 160).
Le HaafiDH Ibn Rajab (m.795h) a mentionné dans son ouvrage (LaTaa’if al ma°aarif) cinq bénéfices à tirer de ce jeûne succédant au jeûne du RamaDaan, que l’on peut résumer comme suit :
1 - Le fait que le jeûne des six jours de Chawwaal permet, à la suite de celui du RamaDaan, de compléter le jeûne d’une année entière, comme cela est explicité dans les précédents hadiths.
2 - Le fait que le jeûne durant Chawaal, de même que celui durant Cha°baan (le mois précédant RamaDaan), sont comparables aux prières surérogatoires rattachées aux prières obligatoires, qui se prient avant et après celles-ci. Par le biais de ces dernières, les manquements et les imperfections pouvant entacher l’accomplissement des obligatoires trouvent réparation. Et qui parmi nous n’est pas concerné par la négligence dans le parachèvement de son jeûne obligatoire et n’a pas besoin de quoi le rectifier et le parfaire.
3 - Le fait qu’il y a dans le retour à la pratique du jeûne après le jeûne de RamaDaan un signe indiquant l’acceptation du jeûne précédent. En effet, lorsqu’Allaah accepte l’œuvre pieuse d’un serviteur, il le guide ensuite vers l’accomplissement d’une nouvelle œuvre pieuse et le lui facilite, comme certains ont dit : « la récompense de l’œuvre pieuse se trouve dans l’accomplissement d’une autre après elle ».
4 - L’achèvement du jeûne de RamaDaan et sa complétude avec ce qui s’y rattache comme mérites et rétributions constituent autant de bienfaits desquel Allaah comble Son serviteur. Et certes le bienfait se doit d’engendrer de sa part la gratitude et la reconnaissance. En ce sens, Allaah dit dans le contexte des versets révélés au sujet du jeûne du RamaDaan :
{وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}
{Afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’Allaah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants}.
L’adoration est une forme de reconnaissance et une marque de gratitude.
°Aa’ichah رضي الله عنها interrogea le prophète صلى الله عليه وسلم, alors qu’il passait ses nuits en prière jusqu’à ce que ses pieds se fissurent, en disant : pourquoi fais-tu cela alors qu’Allaah t’a certes pardonné tes péchés antérieurs et ultérieurs ? Et lui de répondre : ((Ô °Aa’ichah, ne serais-je point un serviteur plein de gratitude ?)) (Recueilli pas Al Bukhaari et Muslim).
Le pardon des péchés, qui compte parmi les plus éminents bienfaits, fait en outre partie des récompenses promises à celui qui s’acquitte du jeûne du mois béni.
(3/3)
Le conseil prodigué à moi-même ainsi qu’à quiconque à qui ces quelques lignes parviendront est donc de prendre garde à ce que les veillées de ces dernières nuits, puissent elles être passées en prière et à réciter la parole d’Allaah سبحانه وتعالى, ne soient pas au détriment d’obligations journalières, à commencer par les cinq prières et notamment celle de l’aube.
والله أعلم وهو وحده وليّ التوفيق.
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بسم الله الرحمـٰن الرحيم
UN PRINCIPE MÉTHODOLOGIQUE
Il ne fait aucun doute que le mois de Ramadaan est un mois propice à l’adoration. Nous avons eu l’occasion, dans une précédente publication, de mentionner la parole de l’érudit Ibn Al Qayyim (m.751h) allant dans ce sens, disant que de multiplier la pratique de divers actes d’adoration durant ce mois fait partie de la voie bénie du noble Messager صلى الله عليه وسلم. Nous avons de même, à la suite de cela, cité un hadith illustrant certains aspects de cette réalité, lorsqu’Ibn °Abbaas رضي الله عنهما rapporte que le mois de Ramadaan était celui au cours duquel le Prophète صلى الله عليه وسلم était le plus généreux, bien qu’il était dans l’absolu et en tout temps le plus généreux des Hommes. Dans ce même texte, il est également question de lecture du Coran, intensifiée à l’occasion de ce mois grandiose.
Dans une publication suivante, notre mère °Aa’ichah رضي الله عنها nous informe que cet engouement de sa part صلى الله عليه وسلم s’amplifiait durant les 10 dernières nuit du mois, puisqu’il y fournissait plus d’efforts dans l’adoration de son Seigneur et Maître Souverain تبارك وتعالى qu’il ne le faisait au cours des autres.
C’est ainsi que les adeptes de la foi et partisans du prophète صلى الله عليه وسلم s’attellent en ces jours-ci à suivre l’exemple de leur bien-aimé صلى الله عليه وسلم et redoublent d’efforts dans l’adoration d’Allaah جلّ وعلا.
À cette occasion, il semble opportun de rappeler un principe, une règle générale qui peut-être oubliée ou négligée par certains d’entre nous, voire ignorée par d’autres.
Ce principe est contenu dans une parole que le Messager صلى الله عليه وسلم rapporte de la part d’Allaah سبحانه وتعالى.
En effet, l’Imaam Al Bukhaarī (m.256h) رحمه الله relate dans son (SaHīh) d’après Abū Hurayrah رضي الله عنه, que le Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم a dit :
((إِنَّ اللَّهَ قَالَ : مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ)) الحديث.
Ce que l’on peut traduire comme suit :
((Allaah a dit : quiconque prend un de Mes alliés en aversion, alors Je lui déclare la guerre.
Mon serviteur ne saurait se rapprocher de Moi par une chose plus aimée de Moi qu’au moyen de ce que J’ai imposé et décrété obligatoire. Mon serviteur ne cesse ensuite de se rapprocher de Moi au moyen des actes surérogatoires, jusqu’à ce que Je l’aime.))
(1/3)
بسم الله الرحمـٰن الرحيم
قَالَتْ أمُّ المُؤْمِنينَ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا :
" كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مَا لَا يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ".
أخرجه الإمام مسلم في (الصحيح)
La mère des croyants °Aa'ichah -qu'Allaah l'agrée- rapporte que le messager d'Allaah ﷺ fournissait des efforts durant les dix dernières [nuits] comme il n'en fournissait pas durant les autres. [Rapporté par Muslim]
Parmi les raisons à cela évoquées par les savants :
- cet intérêt particulier accordé à ces dix dernières nuits exprime l'ardeur et l'assiduité dans la quête de la nuit dite "laylat al qadr" qui, à elle seule, vaut mieux que mille mois.
- comme il s'y trouve également l'application à clôturer ce mois béni de la meilleure des manières et ainsi d'y apposer un sceau d'excellence. Et ceci car les actes sont appréciés en fonction de ce par quoi ils se terminent.
والله أعلم
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بسم الله الرحمن الرحيم
L’aumône durant le mois de Ramadan
L’imaam Ibn al Qayyim (m.751h) dit dans son livre (زاد المعاد في هدي خير العباد) en substance :
« Il était de son habitude et faisait partie de sa voie [c’est-à-dire du prophète -صلى الله عليه وسلم-], pendant le mois de Ramadan, de multiplier la pratique de divers actes d’adoration ».
عن عبد الله بن عباس رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُما، قَالَ: " كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدَ النَّاسِ بِالْخَيْرِ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام يَلْقَاهُ كُلَّ لَيْلَةٍ فِي رَمَضَانَ، حَتَّى يَنْسَلِخَ يَعْرِضُ عَلَيْهِ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم الْقُرْآنَ، فَإِذَا لَقِيَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام، كَانَ أَجْوَدَ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ ".
°Abdullaah ibn °Abbaas رضي الله عنهما a dit : « Le prophète صلى الله عليه وسلم était le plus généreux des Hommes dans la dispensation du bien. Il l’était d’autant plus durant Ramadan, lorsque [l’ange] Jibril venait à le rencontrer. Jibril le rencontrait en effet chaque nuit de Ramadan jusqu’à ce que le mois se termine et le prophète, à cette occasion, lui récitait le Coran. Lorsque Jibril le rencontrait, le prophète était alors plus généreux à prodiguer le bien que ne l’est le vent au souffle libre et permanent ».
Hadith rapporté par Al Bukhaari (m.256h) -dont les termes ont inspiré la traduction- et Muslim (m.261h), dans leurs recueils authentiques respectifs.
Ramadaan étant un mois béni, empli de bien et de mérites, les bienfaits d’Allaah en faveur de Ses serviteurs y étant plus abondants qu’en d’autres saisons, le prophète صلى الله عليه وسلم s’inspirait donc de cette règle divine établie et aimait s’y conformer en l’appliquant à sa propre personne.
La générosité (al jud), bien que large et générale dans son acception islamique, englobe bien évidemment la notion de don d’aumône. Ce texte contient donc une invitation et une incitation pour les adeptes de la foi, soucieux de se conformer au modèle prophétique, à se montrer généreux en tout temps et à accorder une place privilégiée et un soin particulier à la générosité et la pratique l’aumône durant le mois de Ramadaan.
Remarque à propos d’un texte attribué au prophète et diffusé à grande échelle durant ce mois béni afin de vanter le mérite de l’aumône en son sein :
Le texte en question fut traduit, imprimé et publié en ces termes : « Le Prophète SAWS a dit : ((La meilleure des aumônes est celle fait durant le Ramadaan.)) Rapporté par At-Tirmidhi ».
Il s’agit effectivement d’un hadith qui se trouve dans le recueil de l’imaam At-Tirmidhi (m.279h) que celui-ci rapporte selon sa propre chaîne de transmission jusqu’au compagnon Anas ibn Maalik رضي الله عنه qui dit : « le Prophète صلى الله عليه وسلم fut interrogé : quel est le jeûne le plus méritoire après [celui du] Ramadaan ? Il dit : « [Celui de] Cha°baan, par rapport à l’éminence de Ramadaan [qui lui succède] » Il a alors été dit : « Et quelle aumône est la plus méritoire ? » Il dit : « Une aumône durant Ramadaan ».
Il est à noter qu’At-Tirmidhi, dans un souci de loyauté, ne se contenta pas ici de rapporter le hadith avec sa chaîne de transmission, mais dit à la suite de celui-ci : « ce hadith est singulier [gharib], et Sadaqah ibn Mussaa [un des rapporteurs figurant dans la chaîne de transmission] n’est pas considéré auprès d’eux [c’est-à-dire les savants spécialistes du hadith] comme quelqu’un de vraiment fiable ».
Le savant émérite Ibn Al Jawzi (m.597h) dit à propos du même hadith : « c’est un hadith qui n’est pas authentique » [العلل المتناهية في الأحاديث الواهية]. Le HaafiDh Ibn Hajar (m.852h) dit : « sa chaîne de transmission est faible » [فتح الباري]. De même, Al Albaani (m.1420) a statué de la faiblesse du hadith [إرواء الغليل].
Ainsi, il n’apparait pas correct d’attribuer ces termes au Messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم.
À l'arrivée du mois de Ramadaan, le prophète ﷺ faisait bonne annonce à ses compagnons
D'après Abū Hurayrah -qu'Allaah l'agrée- le messager d'Allaah ﷺ a dit :
《 Ramadaan est venu à vous, un mois béni, Allaah -عز وجل- vous a prescrit l'obligation de le jeûner, durant celui-ci, s'ouvrent les portes du ciel et se ferment les portes de la fournaise, de même que les diables rebelles y sont enchaînés. Il s'y trouve une nuit qu'Allaah s'est particulièrement approprié, elle vaut mieux que mille mois et celui qui est privé de son bien est certes privé.》
[Rapporté notamment par An Nassā'ī n°2106, jugé authentique par Ahmad Chaakir, Al Albaanī et Al Athyupī.]
http://urlz.fr/3qve
بسم الله الرحمن الرحيم
تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُم
عن جُبير بن نُفير قال: "كان أصحابُ النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلَّم إذا التقوا يوم العيد يقول بعضهم لبعض: تقبَّل اللهُ منَّا ومنكم."
رواه المحاملي في "كتاب صلاة العيدين" وحسَّن إسناده الحافظ ابن حجر في "الفتح" (٢/٤٤٦) وانظر كلام الشيخ الألباني عليه في "تمام المنة" (ص ٣٥٤/٣٥٦).
Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres!
D'après Jubayr ibn Nufayr [m.env.80 h] :
Les compagnons du Prophète -sallaaAllaahu °alayhi wa sallam- lorsqu'ils se rencontraient le jour de la fête (al °Îd) se disaient mutuellement "Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres" [taqabbala Allaahu minnaa wa minkum].
Rapporté par Al Mahaamilî dans "Kitaab Salaati al °Îdayn" selon une chaîne de transmission jugée correcte [hassan] par le Haafidh Ibn Hajar dans "Fath al Baari". Voir notamment la parole du Chaykh Al Albaanî à son propos dans "Tamaam al minnah".
http://urlz.fr/3qve
بسم الله الرحمن الرحيم
SOYONS ASSIDUS ET NE NOUS LAISSONS PAS DISTRAIRE
La mère des croyants °Aa'ichah -qu'Allaah l'agrée- rapporte que le messager d'Allaah ﷺ fournissait des efforts durant les dix dernières [nuits] comme il n'en fournissait pas durant les autres. [Rapporté par Muslim]
Parmi les raisons à cela évoquées par les savants :
- cet intérêt particulier accordé à ces dix dernières nuits exprime l'ardeur et l'assiduité dans la quête de la nuit dite "laylat al qadr" qui, à elle seule, vaut mieux que mille mois.
- comme il s'y trouve également l'application à clôturer ce mois béni de la meilleure des manières et ainsi d'y apposer un sceau d'excellence. Et ceci car les actes sont appréciés en fonction de ce par quoi ils se terminent.
والله أعلم
http://urlz.fr/3qve
بسم الله الرحمن الرحيم
La place des deux « SaHīH » (الصحيحين) chez les adeptes véridiques de la Sunnah
Le grand érudit Adh Dhahabī (m.748h), dans son résumé du livre (الموضوعات) d’Ibn Al Jawzī (m.597h), à la fin du chapitre recensant des récits faussement attribués au prophète صلى الله عليه وسلم dans lesquels sont vantés les mérites de °Alī ibn Abī Taalib رضي الله عنه, dit :
« °Alī -qu’Allaah l’ait en Son agrément- est une haute et illustre personnalité, au statut éminent, qu’Allaah a certes placé au dessus du besoin que soient forgés en sa faveur des mensonges afin d’attester de ses mérites.
Cependant, les rafidites ne se satisfont qu’en cherchant à défendre son avantage à l’aide de faussetés, tout en rejetant les mérites d’autrui authentiquement établis. C’est ainsi que tu les vois constamment alléguer de hadiths inventés afin de s’en prévaloir, et sans cesse récuser les hadiths authentiques. Mais dès lors qu’ils pressentent la moindre crainte, ils usent d’un simulacre de défense consistant à feindre de témoigner d’une haute considération et d’un attachement profond et respectueux à l’égard des deux recueils authentiques [dont les auteurs respectifs sont l’imaam Al Bukhaari et l’imaam Muslim], ainsi que vis-à-vis de la Sunnah, allant jusqu’à maudire leur voie hérétique et nier en être des adeptes... »
Médite donc -ô sunnite!- sur la parole de ce savant hors-pair -qu’Allaah lui fasse miséricorde- et tires-en des leçons ! Remarque comment, à son époque, le respect et la haute considération de la Sunnah et particulièrement des deux recueils authentiques demeuraient un signe distinctif reconnu, différenciant le sunnite de l’égaré rafidite.
Ceci à un tel point que l’hérétique rafidite, si sa situation venait à être découverte, ne trouvait rien de mieux pour repousser les soupçons planant sur sa religiosité que de simuler un attachement respectueux à ces ouvrages.
Partant de ce fait : comment peut-on admettre que, de nos jours, certains de ceux qui clairement prônent une dévaluation des deux recueils authentiques et qui ne cachent pas leur ambition de faire douter sur leur authenticité puissent trouver, au sein de ceux se réclamant de la Sunnah, des individus enclins à leur prêter l’oreille, sans parler du fait d’en arriver même à les suivre et à exprimer de l’admiration à leur égard ?
Le Cheikh Waliyyullaah Ad Dahlawi (m.1176h) -qu’Allaah lui fasse miséricorde- dit dans son livre (حجة الله البالغة):
« Quant aux deux recueils authentiques, les spécialistes du hadīth s’accordent sur le fait que l’ensemble des textes y étant rapportés selon une chaîne de transmission complète et ininterrompue jusqu’au prophète صلى الله عليه وسلم sont incontestablement authentiques. [Ils s’accordent de même sur le fait] que l’attribution de ces deux recueils à leurs auteurs respectifs est d’une telle célébrité qu’il n’est pas possible d’en douter, et [s’accordent sur le fait] que quiconque les dévalorise est un hérétique, ne suivant pas la voie des adeptes de la foi ».
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﷽
📌 L'INTERDICTION DE JURER EN UTILISANT LES EXPRESSIONS حق الله/ḤAQQALLAH et حق ربي/ḤAQQ RABBĪ.
Toutes les louanges reviennent de droit à Allah Seul. Qu’Il couvre d’éloges et salue celui après qui il n’y a plus de prophète.
Il est une manière de jurer que l'on retrouve sur la langue d'un certain nombre de personnes qui ne saisissent visiblement pas la portée de leurs propos.
On les entend en effet dire afin d'insister sur la véracité de leurs dires : "ḥaqqallah" ou encore "ḥaqq rabbī".
La question suivante a été posée au cheikh ʿAbd El ʿAzīz ibn Bēz (d.1420H) - qu’Allah lui fasse miséricorde -:
«Quel est le jugement relatif au fait de jurer en ces termes, c’est-à-dire en disant : بحق الله/bi ḥaqqillah (par le droit d’Allah) ?
Est-ce que cette manière de jurer revient à attribuer un associé à Allah même si celui qui en est à l’origine ne vise pas cela ?»
Le cheikh répondit :
«Qu’il ne jure pas par le droit d’Allah (بحق الله/bi ḥaqqillah).
Qu’il jure plutôt par Allah en disant :
- Par Allah (والله/wallah),
- par la puissance d’Allah (وعزة الله/wa ʿizzatillah),
- par l’Infini et Très Miséricordieux (والرحمن الرحيم/wa El-Raḥmēn El-Raḥīm),
- par L’infini Puissant (والقادر على كل شيء/wa El Qādir ʿalā kulli chay°),
- par le Seigneur Souverain des mondes (ورب العالمين/wa Rabb el ʿālamīn),
- ou par Celui entre Les Mains de qui est mon âme (والذي نفسي بيده/walladhī nafsī bi yadih).
Par contre, on ne jure pas par le droit d’Allah, car le droit qu’Allah a sur nous est de Le vénérer et de Lui obéir. Or, cette vénération et cette obéissance relèvent de nos actes, c’est-à-dire des actes des créatures.
Le droit qu’Allah a sur nous est que nous L’adorions exclusivement, que nous Lui obéissions et que nous Le vénérions ; or tout cela relève de nos actes et nos actes sont créés.
Jurer par le droit d’Allah revient à jurer par Ses créatures, c’est pour cela que c’est incorrect.
Jurer ne doit se faire que par Allah Seul, ou par Ses Noms et Attributs.»
Original de la fatwa à consulter au lien suivant, sur le site officiel du cheikh Ibn Bēz : https://urlz.fr/8GMW
ʿAbd El-Raḥmēn Colo
Le 14/Jumādā el ūlā/1440
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