27026
Коран - это речь Всевышнего Аллаха Хадисы - это изречение, действие и описание Пророка ﷺ, или одобрение им чьих либо слов и действий. @AshShams_1ilm Лекции @As_Sajdahh Напоминания @AsSajdahBot
📜 ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Имущество [иудейского племени] Бану ан-Надыр было даровано Аллахом Его посланнику ﷺ [без военных действий]*, так как мусульманам не пришлось из-за этого скакать рысью на своих конях и верблюдах. [Это имущество полностью] принадлежало только посланнику Аллаха ﷺ [т.е. уходило в государственную казну]. Посланник Аллаха ﷺ расходовал из него что-то на ежегодное содержание своих жён, а оставшееся тратил на лошадей и оружие [готовясь к сражениям] на пути Аллаха».
* «аль-Фай» — это то имущество, которое мусульмане взяли у неверующих без военных действий.
📚 Хадис привели Бухари под номером 2904 и Муслим под номером 1757.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. То что имущество [племени] Бану ан-Надыр стало из той категории трофеев [«холодные» трофеи], которое уходит на общие нужды [в казну мусульман], потому что не было трудности, которые испытывают сражающиеся мусульмане. Поэтому всякое подобное имущество, которое оставляют неверующие, испугавшись мусульман или же исходя из договора, что они выплатят имущество, джизья или поземельный налог — все это уходит в казну мусульман.
2. Из этого имущества выделяется часть на содержание правителя и его семьи.
3. То, что правитель должен распоряжаться этими «холодными» трофеями и казной мусульман на благие и полезные дела, начиная с самого важного, а затем что менее важно и т.д. И в каждое время тратится на то, что первостепенно.
4. Дозволено откладывать на будущее [про запас]. Это ни как не противоречит упованию на Всевышнего Аллаха, ведь Пророк ﷺ лучший из уповающих, но не смотря на это он ﷺ отложил провизию, необходимое для содержания его семьи, на год вперед.
8. В словах «пусть берет это или оставит» страшная и подтвержденная угроза в отношении того, кто посягает на имущество людей разными ложными заявлениями или запретными хитростями. И эти слова подобным словам Всевышнего Аллаха: «Делайте, что пожелаете» Сура «Фуссылят», аят 40.
9. Шейхуль-Ислям сказал: «Когда сподвижники выносили постановление на основе своего иджтихада, сразу же предупреждали, что шариат Пророка ﷺ непричастен к их ошибке или ошибкам других. Как сказал Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, в отношении «муфаууида» [женщины, которую выдали замуж и при этом не был упомянут ее махр]: «Я говорю о такой на основе своего мнения, если это соответствует истине, то это от Аллаха, если же это ошибка, то это от меня и шайтана. Аллах и Его посланник непричастны к этому». Подобные слова передаются от Абу Бакра ас-Сыддика, когда его спросили о «каляля», а также от ’Умара, да будет доволен ими всеми Аллах.
📜 ’Абдур-Рахман ибн Аби Бакрата рассказывал: «Мне написал мой отец и написал для его сына ’Абдуллаха ибн Аби Бакраты, когда он был судьей в Сиджистане: «Не суди между двумя [людьми], когда ты находишься в состоянии гнева. Я слышал как посланник Аллаха ﷺ говорил: „Пусть не судит один [из вас] между двумя, когда он находится в состоянии гнева“». В другой версии пришло: «Пусть судья не судит между двумя, находясь в состоянии гнева».
📚 Хадис привели Бухари под номером 7158 и Муслим под номером 1717.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Запрещено судье выносить постановление между двумя людьми, когда он находится в состоянии гнева. В книге «аль-’Удда шарх аль-’Умда» сказано: «Мы не знаем разногласий между учеными в этом вопросе».
2. Причина запрета в том, что гнев отвлекает судью и мешает ему посмотреть правильно на тот иск, который он разбирает и соответственно вынести правильное постановление.
3. Ученые сказали, что к этому же относится все, что может отвлекать судью от правильного подхода к вопросу, а также отвлекает его мысли. Например, если он голоден настолько сильно, что его это заставляет печалиться, или же если он переел, или его что-то пугает, или слишком холодно, или слишком жарко, или соскучился по жене и т.п.
4. Если судья вынес постановление в подобном состоянии и оно соответствует истине, тогда оно считает правильным и соответственно исполняется.
5. В хадисе указание на искреннее отношение к мусульманам, особенно по отношению к правителям. Потому что если правители будут правильными, то исправятся и мусульмане. Поэтому следует делать им наставления наилучшими путями [например, писать письма, а не кричать об этом на митингах и минбарах] и это является одним из самых лучших видов дел, которые приближают к Всевышнему Аллаху, а также из тех вещей, которые дают большую надежду на исправление [положения людей].
📜 От Ибн ’Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, передается, что Пророк ﷺ сказал: «Если бы людям давалось то, что они требуют, только на основе их заявлений [исков], то они стали бы требовать пролитие крови людей и стали бы посягать на их имущество. Однако клятва на том, против кого вынесен иск».
📚 Хадис привели Бухари под номером 4552 и Муслим под номером 1711.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Ибн Дакык аль-’Ид в «Ихкам аль-Ахкам» 4/174 сказал: «В хадисе указание на то, что нельзя выносить постановление, кроме как на основе шариатских законов, даже если внешне истец кажется правдивым.
2. Клятва на том, против кого вынесен иск. В риваяте аль-Байхакы пришло: «Довод должен приводить истец».
3. Тот, против кого вынесен иск, обязан только клятвой потому что его положение сильнее, потому что основой является презумпция невиновности, поэтому ему достаточно только поклясться [в случае если истец не предоставит доказательств против него].
4. Указание на мудрость того, почему не принимается иск истца без довода и почему тому, против кого вынесен иск, достаточно только поклясться, а это слова Пророка ﷺ: «Если бы людям давалось то, что они требуют, только на основе их заявлений [исков], то они стали бы требовать пролитие крови людей и стали бы посягать на их имущество».
5. Исходя из этого мы понимаем, что это является одним из величайших правил в судействе и на основе этого строятся остальные постановления.
6. «аль-Баййина» [довод] — это имя, охватывающее собой все, что выявляет и разъясняет истину, будь это свидетели или улики, или описание истца в отношении вещи, которую он потерял. Ибн Раджаб сказал: «Любая вещь, о которой не заявляет тот, в чьих руках она [потерянная вещь] находится, и приходит человек, который описывает какие-то скрытые характеристики этой вещи, то она принадлежит ему». И в этом довод /баййина/ против того, у кого эта вещь находится в руках. И если кто-то начинает претендовать на ту вещь, которая находится в чьих-то руках и при этом у него нет на это доводов, то обладателю вещи достаточно только поклясться, если только человек не приведет каких-то доводов, которые окажутся сильнее того фактора, что та или иная вещь находится в чьих-то руках.
Также к пользам данного хадиса можно отнести:
8. В этом хадисе содержится опровержение таким понятиям как «кровная месть» и «самосуд».
📜 Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «[Однажды] мы [увидели и] погнались за зайцем в местности Марр ас-Захран. Люди погнались за ним и утомились, [так и не поймав его]. Я же догнал и схватил его, а затем принес его Абу Тальхе. Зарезав его, он послал посланнику Аллаха ﷺ окорок или же ляжку [этого зайца] и тот принял ее [в качестве подарка]».
📚 Хадис привели Бухари под номером 2572 и Муслим под номером 1953.
✅ Пользы, извлекаемые из хадисы:
1. В хадисе указание на дозволенность употребления в пищу зайца и то, что это один из благих видов пищи /таййибат/. В этом единогласна вся община.
2. Пророк ﷺ принимал подарки, будь они маленькими или же большими.
3. Дарение подарков является одним из благих нравов Пророка ﷺ и его путем, потому что это приводит к любви и связи между верующими. Поэтому это качество должно распространиться среди верующих, особенно между близкими и соседями.
Хадис 373.
📜 От Джабира ибн ’Абдиллях, да будет доволен им Аллах, передается, что Пророк ﷺ запретил мясо домашних ослов и дозволил мясо коня.
Только у Муслима передается, что [Джабир] сказал: «Во время Хайбара мы ели конину и диких ослов [кулан, зебра]. И Пророк ﷺ запретил домашних ослов».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5520 и Муслим под номером 1941.
Хадис 374.
📜 ’Абдиллях ибн Аби Ауфа рассказывал: «Нас постиг голод в ночь Хайбара. И когда настал день [открытия] Хайбара мы увидели домашних ослов и зарезали их. И когда уже закипели наши котлы, воззвал глашатай посланника Аллаха ﷺ: „Вылейте ваши котлы“ и возможно сказал: „Ничего не ешьте из мяса домашних ослов“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5528 и Муслим под номером 1937.
Хадис 375.
📜 Аби Са’лята, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ запретил мясо домашних ослов».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5527 и Муслим под номером 1936.
✅ Пользы, извлекаемые из хадисов:
1. Запрещено употреблять в пищу мясо домашних ослов. Ибн ’Абдуль-Барр сказал: «Сегодня нет разногласий среди ученых в запрете [мяса домашних ослов]». До того, как пришел запрет и приказ перевернуть котлы, [сподвижники руководствовались тем], что в своей основе это оставалось дозволенным.
2. Причина запрета в том, что сам домашний осел является скверной /наджас/. Как пришло в хадисе: «Поистине, он [домашний осел] является скверной». Поэтому моча, навоз и кровь осла является наджасом.
3. Указание на дозволенность употребления в пищу конины, потому что является она является благой пищей.
4. Указание на дозволенность употребления в пищу диких ослов, потому что они является благой добычей.
📜 ’Абдиллях ибн Аби Ауфа рассказывал: «Мы выходили в военные походы вместе с посланником Аллаха ﷺ семь раз и кушали [все семь раз] саранчу».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5495 и Муслим под номером 1952.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. В хадисе довод на дозволенность употребления в пищу саранчи [кузнечика]. ин-Науауи, да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на «Сахих» Муслима 13/103 сказал: «Это является единогласным мнением».
2. Саранча является дозволенной независимо от того, как он умерла, потому что Пророк ﷺ сказал: «Нам дозволены два вида мертвечины и два вида крови. Что касается мертвечины, то это саранча и все, что [основную часть своей жизни] водится в воде. Что касается крови, то это печень и селезенка». Хадис привели Ахмад 2/97, Ибн Маджах 3314, ад-Даракутни 4/271-272 и другие. Хадис достоверный.
📜 От Ибн ’Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, передается, что Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не вытирает пальцы [об салфетку и т.п.] пока не оближет свои пальцы».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5456 и Муслим под номером 2031.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Следует облизывать пальцы и посуду [с которой едят], т.к. есть надежда, что человек возьмет баракат, находящийся в пище, о котором он не знает: были ли он в начале или же в конце приема пищи. Также в этом содержится возвеличивание милостей Аллаха, будь они малочисленными или многочисленными и отсутствие проявления высокомерия по отношению к ним.
2. В хадисе указание на бережливое отношение к милостям Аллаха. Нельзя, чтобы они попадали в грязные места или же туда, где к ним могут халатно относится. [Поэтому является преступлением то, когда люди смывают остатки еды в унитаз или же бросают в мусор. Лучше собрать эту еду и отнести туда, где ее смогут съесть птицы и животные].
📜 От ’Абдуллаха ибн ’Умара, да будет Аллах доволен им и его отцом, передается, что Пророк ﷺ запретил давать обет, сказав: «Нет добра в обете [или же он не приводит ни к чему хорошему]. Однако он вытаскивается из жадного человека».
📚 Хадис привели Бухари под номером 6608 и Муслим под номером 1639.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Запрет давать обет и основа в запрете, что это харам. Однако есть вещь, которая переводит этот запрет в раздел порицаемого /макрух/, т.к. Всевышний Аллах похвалил тех, кто выполняет свои обеты. [Всевышний Аллах не побуждал и не приказал давать обеты Сам и на языке Своего посланника, однако если уж человек сам попал в это, то человеку следует выполнить свой обет. Глава о назре является одним из сложнейших вопросов в фикхе, и мало того, для русскоязычных он еще более сложен, т.к. назр был распространен среди арабов и не был распространен среди народов, населяющих страны СНГ].
2. Причина запрета в том, что назр не приводит к добру. Во-первых, назр никак не изменяет предопределение Аллаха, и человек, дающий обет, не должен думать, что он обязывает себя чем-то взамен на то, что он желает от Всевышнего Аллаха, т.к. Он не нуждается в том, чтобы ему платили за что-то какими-то видами поклонения. Всевышний Аллах не нуждается во всех Своих созданиях, а они являются бедными и нуждаются в Нем и их подчинение вообще не добавляет ничего к Его власти.
3. Аллах, Благословен Он и Возвышен, обязал чем-то Своих рабов в соответствии с их силами. И если Он побуждает сделать что-то сверх того, что Он вменил в обязанность, то сделал это желательным /науафиль/, потому что это выходит за рамки того, что может выполнять из поклонений большинство людей. И тот, кто дает обет, противоречит этой [божественной] мудрости и предопределению, ведь он может и не выполнить то, что дал в качестве обета, попав при этом в грех по собственной причине.
4. Польза назра в том, что он вытаскивается из жадного человека, целью которого становится выполнить обязательное, ведь ему тяжело выполнять все, кроме обязательных вещей. Поэтому такой делает для себя обет причиной для выполнения того, в чем он дал обет, хотя это в своей основе не было для него обязательным.
5. Данный раздел является удивительным в [шариатском] знании. Основа в шариате то, что средства имеют такое же положение, как и цели, кроме назра. Выполнять назр является обязательным /уаджиб/, а давать обет изначально является нежелательным /макрух/. Поэтому назр противоречит в этом всем другим видам поклонений и его мудрость явная, как мы упомянули об этом выше.
6. Является нежелательным давать обет, даже если это будет подчинением Всевышнему Аллаху. Что касается того обета, который люди посвящают умершим или же могилам, и выполняют его возле них или всяких мавзолеев, или же делают его, чтобы достичь довольства умерших, или же используют при этом шайтанов, то все это является многобожием /ширк/, а это и есть суть того, что совершали многобожники перед своими идолами, приближаясь к своим объектам поклонения. Постановление этого в шариате известно, да убережет нас Аллах от Его гнева и наказания.
7. Имам ас-Сан’ани в «аль-’Идда» 4/422 упомянул, что данный раздел является широким и то, что если человек будет изучать этот раздел, то поймет, что если раб откроет для себя дверь обета и начнет обязывать себя тем, чем Аллах изначально его не обязал, то он подвергнет себя тому, что не сможет выполнить тот обет, который он дал, по причине своего несовершенства и того, что шайтан будет мешать ему выполнить это. Поэтому человек очень редко выполняет тот обет, который он дал и на это указывают слова Аллаха: «Среди верующих есть мужи, которые верны завету, который они заключили с Аллахом» Сура «аль-Ахзаб», аят 23. [И как говорят ученые, невыполнение человеком назра, который он дал, является признаком лицемерия или же Всевышний Аллах может наказать его за невыполнение обета тем, что человек умрет лицемером. Да убережет нас Аллах от подобного!]
📜 От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не встречайте всадников*, и пусть одни из вас не перебивают торговлю [цену] другим**, и не занимайтесь «наджаш»***, и пусть житель города не продает жителю пустыни [т.е. не будет его риэлтором], и не завязывайте вымя овцам [скотине при торговле, чтобы показать, что она дает много молока]. И тот кто купил подобную овцу — у него есть два выбора, после того как он ее подоит. Если она его устраивает, то пусть оставит ее, если же нет, то пусть вернет ее и один са’ фиников». В другой версии сказано: «У него есть выбор в течение трех дней».
* Т.е. не покупайте товар у тех, кто, не являясь жителем вашего селения, приезжает к вам, пока они не войдут в город и не доберутся до рынка. Т.к. в основном так поступают недобросовестные торговцы, чтобы купить, с намерением потом перепродать, товар по заниженной цене у приезжих, не знающих действительных цен на рынке, продавцов или поставщиков. Подобная тактика приводит к дефициту товара и монополии, что вредит как продавцам, так и местным жителям.
** Нельзя перебивать цену друг другу как в одном маджлисе, так и после того, как продавец и покупатель разойдутся, т.к. в этом есть проявление неискренности по отношению к друг другу и последствием может стать расстройство мусульманина, что запрещено.
*** Когда кто-то излишествует при продаже и начинает лгать, чтобы завысить цену или прибегает к помощи провокаторов, которые завышают цену, не желая при этом покупать. Или когда покупатель прибегает ко лжи, говоря о том, что видел товар дешевле, чтобы снизить цену.
📚 Хадис привел Бухари под номером 2043.
📝 Тема хадиса: Разъяснение запретных видов торговли.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Запрещено встречать всадников [любых приезжих не являющихся жителями данного селения] с намерением покупать у них, пока они не доберутся до рынка [то есть пока они не узнают реальную цену, по которой продают в этом городе их товар. Если они уже на рынке, узнав цену, захотят продать тебе дешевле, чтобы не стоять самим, то проблем нет купить у них и продавать]. Этот запрет означает харам [мудрость этого в том, чтобы эти приезжие не были обмануты].
2. Запрещено торговать над торговлей мусульманина [т.е. перебивать ему торговлю]. Это является харамом. Также нельзя этого делать при покупке и других видах деятельности, где есть чьи-либо права.
3. Запрещено заниматься «наджаш», и это харам [потому что в этом есть хитрость и обман].
4. Запрещено местному быть риэлтором [наемным представителем в торговле] для приезжего и это является харамом [по причине того, что есть вероятность ущемления прав местных жителей. Некоторые ученые связывают этот запрет с некоторыми условиями:
- чтобы приезжий прибыл в город с целью продать свой товар;
- чтобы он не знал цен в городе;
- чтобы у людей была нужда в этом товаре].
5. Запрещено завязывать вымя баранам во время продажи и кыяс делается на остальные виды животных, которые продаются из-за молока и запрещено все, в чем есть обман.
6. Срок права выбора данный тому, кто купил скотину с завязанным выменем, равен трем дням после того, как он ее подоил, чтобы он понял: молока в вымени всегда так много или оно было собрано [за несколько дней. Однако этот срок зависит от того, сколько хватает времени для того, чтобы понять это. Если человек каким-то образом понял это раньше трех дней, то должен сразу же вернуть скотину].
7. Если он возвращает скотину, то должен отдать один са’ [мера веса, равная 2040 грамм хорошей пшеницы] фиников /тамр/ продавцу и это цена за молоко, которое было в скотине во время продажи. Что же касается другого молока, которое надоили после первого раза с момента продажи, то оно принадлежит покупателю и он не обязан за него платить.
8. Ислам защищает права людей, чтобы никто на них не посягал. Ислам запрещает все, что может стать причиной вражды между мусульманами, потому что эти причины противоречат братству и приводит к расколу между верующими.
📜 От Умм ’Атыйи, да будет доволен ею Аллах, передается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не дозволено женщине находится в трауре по умершему больше трех дней, за исключением мужа: [по нему она обязана соблюдать траур] четыре месяца и десять дней. [Если у нее умер муж], то она не надевает красочную [разноцветную] одежду, кроме той, которая не выглядит красочной [даже если имеет какой-то цвет]. Также она не подводит глаза сурьмой и не использует косметику.
📚 Хадис привели Бухари под номером 313 и Муслим под номером 938.
📝 Тема хадиса: Разъяснение положения траура по умершему и того, что запрещено той женщине, которая находится в трауре [по своему мужу].
✅ Польза, извлекаемая из хадиса:
1. Запрещено находится в трауре по умершему, если это не муж, больше трех дней.
2. Дозволен траур по кому-либо, если это не муж, в течение трех дней или меньше, однако при условии, чтобы это не сопровождалось недовольством к предопределению Всевышнего Аллаха.
3. Мудрость шариата и его облегчение в том, что он дозволил находится в трауре по умершему, если только это не муж, три дня или меньше, чтобы душе, понесшей какую-то потерю, была облегчена в течение этого времени та печаль, которая постигла ее.
4. Является обязательным /уаджиб/ женщине находиться в состоянии траура по мужу четыре месяца и десять дней. Исключением является беременная, срок которой заканчивается с родами.
5. Обязательно женщине, находящейся в трауре по мужу, оставлять все то, что привлекает и побуждает посмотреть на нее, обратив на нее внимание, будь это красочная одежда, сурьма, косметика или благовония.
6. Дозволено ей носить одежду [имеющую цвет], при условии, чтобы она не была красочной.
📜 ’Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не дозволено проливать кровь мусульманина, свидетельствующего что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и что я — посланник Аллаха, кроме как по трем причинам: [закидывание камнями] женатого прелюбодея, [казнь] души за душу и того, кто оставляет свою религию и покидает аль-джама’а [общину мусульман]»».
📚 Хадис привели Бухари под номером 6878 и Муслим под номером 1676.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Запрет убивать мусульманина, будь это мужчина или женщина, будь они взрослыми или же маленькими, без права на то.
2. Тот, кто свидетельствует о том, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад — посланник Аллаха, а также совершает то, что требуют от него эти два свидетельства и сторониться того, что противоречит этим двум свидетельствам, является мусульманином. Запрещены его кровь, его имущество и его честь. У него есть права, которые есть у мусульман и на нам лежат те обязанности, что лежат на них.
3. Запрещено совершать следующие три поступка или что-либо из них. И тот, кто совершает что-либо из этих трех грехов, достоин того, чтобы его казнили. Либо по причине того, что он становится неверующим, либо он попадает под шариатское наказание — в таком случае его кровь дозволено проливать.
4. ас-Сайиб — это тот, кто будучи свободным и совершеннолетним состоит в действительном никахе и имеет половую близость с женой. Независимо от того, будь это мужчина или женщина. Поэтому, когда такой совершает прелюбодеяние, его закидывают камнями пока он не умрет.
5. Тот, кто преднамеренно убьет душу, которую нельзя убивать, проявляя при этом вражду, достоин возмездия [т.е. чтобы его тоже убили] в соответствии с условиями, которые будут упомянуты далее.
6. Тот, кто отступает от Ислама — вероотступник /муртад/ убивается. Потому что его вероотступничество указывает на скверность его души и то, что в его сердце нет никакого добра и что оно не готово принимать истину. Независимо от того, будь это мужчина или женщина. Неверие /куфр/ такого человека [который будучи мусульманином стал вероотступником] намного хуже неверия того, кто в своей основе был неверующим.
7. Некоторые ученые привели этот хадис в качестве довода на то, что оставляющий молитву не убивается за оставление молитвы, потому что это не относится к трем перечисленным в хадисе вещам. Что же касается Ибн Каййима, то он сказал в своей книге «ас-Салят», стр. 5: «Что касается хадиса Ибн Мас’уда «Не дозволена кровь мусульманина, кроме как по трем причинам...», то [наоборот] это является доводом для нас, что оставивший молитву убивается, потому что в хадисе пришло, что следует казнить того, кто оставил свою религию, а молитва является одним из самых величайших ее столпов. Тем более, если мы говорим, что тот, кто оставил молитву, является неверующим, то получается он полностью оставил религию. И если даже он не становится неверующим, то он оставил одну из основ религии». [Получается, что ученые, опирающиеся на этот хадис в качестве довода на дозволенность казни оставившего молитву, казнят его или по причине его неверия /куфр/, т.е. как вероотступника, или в качестве шариатского наказания /хадд/].
📜 От Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, передается: «Во время одного из военных походов ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф и Зубайр ибн ‘Аууам, да будет доволен Аллах ими обоими, пожаловались посланнику Аллаха ﷺ на укусы вшей*, тогда он дозволил им двоим носить рубашку из шёлка. И я видел шёлковую рубашку на них».
📚 Хадис привели Бухари под номером 2920 и Муслим под номером 2076.
* Важное замечание: когда люди читают подобные хадисы, они не в коем случае не должны позволять плохо думать о сподвижниках, что они были не чистоплотными людьми. Т.к. люди зачастую упускают те условия жизни, в которых они передвигались и то количество дней, которое занимали военные походы. Они первые, кто наилучшим образом исполняли ту чистоту, с которой пришел Ислам и были далеки от пренебрежения и нерадивости к этим приказам.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Из слов «он дозволил им двоим» мы берем пользу, что шёлк является запретным для мужчин [если только человек не попадет в подобную ситуацию].
2. Дозволенность одевать [шёлк мужчине] при нужде. Как например, при лечении от чесотки или следов укусов насекомых [вшей, клопов и т.д.]. [Некоторые ученые] дозволили его [шёлк] одевать во время войны, чтобы показать величие над неверующими и показать высокомерие [на войне эти вещи дозволены], а также силу и мощь перед ними, потому что в этом есть польза, как например, унижение врага, поэтому это является исключением из того запрета, который приходит в других хадисах.
’Умдатуль-ахкам:
📜 От Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, передается, что посланник Аллаха ﷺ однажды услышал громкие голоса спорящих людей у двери его комнаты, вышел к ним и сказал: «Поистине, я такой же человек как и вы [и не знаю скрытого]. И поистине, ко мне приходят препирающиеся [между собой]. И может случиться так, что один из вас окажется более красноречив, чем другой. Поэтому я могу посчитать, что он правдив и вынести решение в его пользу. И если я вынесу решение в чью-то пользу в вопросе прав мусульманина, то [пусть знает что] это является частью Огня, посему пусть берет это или оставит».
📚 Хадис привели Бухари под номером 2680 и Муслим под номером 1713.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Пророк ﷺ не знал скрытых вещей, если только ему о них не сообщил Аллах, т.к. Он [приказал, чтобы Пророк ﷺ сказал о себе]: «Поистине, я всего лишь человек». Не дозволено возвышать Пророка ﷺ выше той степени, которую ему дал Всевышний Аллах, несмотря на то, что она и так высока.
2. В вопросах судейства с Пророком ﷺ могло происходить то, что происходит с другими. Когда он судил между людьми, то судил на основе внешних факторов, в том время как Аллах знал что скрыто [внутри сердец людей]. Поэтому Пророк ﷺ выносил решение на основе явных доводов, клятвы и т.п. из внешних вещей, при том, что была вероятность, что на самом деле, все обстоит по-другому.
3. На Пророка ﷺ было возложено вынесение судебных постановлений на основе внешних факторов, при том, что Аллах мог показать ему скрытое [т.е. как на самом деле обстоят дела], чтобы он вынес решение на основе собственной убежденности, даже без довода и без клятвы. [Но он ﷺ выносил решения на основе внешних факторов для того], чтобы быть примером и установить шариат для своей общины.
4. В этом хадисе содержится то, что дает некое успокоение судьям. Ведь если даже Пророк ﷺ в судейских вопросах мог подумать то, что на самом деле не является правильным, по причине того, что одна из сторон привела какой-то сильный довод, вынеся постановление в их пользу, то другие тем более могут попасть в это.
5. Ученые науки «Усуль аль-фикх» единогласны в том, что если Пророк ﷺ ошибется в вопросах шариатских постановлений, то Всевышний Аллах тут же его исправляет. Как же тогда объединить данный хадис с этим иджма’? ан-Науауи сказал: «Ответ в том, что на самом деле нет противоречий. Ученые по «Усуль аль-фикх» сказали, что Пророк ﷺ не оставляется без исправления, если он сделал что-то на основе своего иджтихада. Что же касается хадиса, то если он вынес решение не на основе иджтихада, а на основе доказательств, которые привела одна из препирающихся сторон, но на самом деле дела обстоят по-другому, то такая вещь не называется ошибкой. Такое постановление /хукм/ является правильным на основе того, что Всевышний Аллах обязал людей [чтобы процессуально все было правильно]. Как допустим, обязательно [принимать] и делать дела на основе [показаний] двух свидетелей, даже если они оба являются лжесвидетелями, т.к. это будет упущением именно с их стороны. В отличие от того случая, когда Пророк ﷺ сам сделал иджтихад, то Всевышний Аллах тут же его исправлял, если решение, которое он ﷺ вынес противоречило шариату.
6. Постановление судьи не делает дозволенной истинную суть вещей, не делает дозволенным запретное. Это является мазхабов большинства ученых и факихов разных стран, к которым относятся три имама: Малик, аш-Шафи’и и Ахмад. Допустим, если какой-то судья вынесет постановление какому-то человеку, что та или иная женщина является его женой, хотя тот знает, что она не его жена, то она не становится для того дозволенной. Или же вынесет постановление, что то или иное имущество принадлежит ему, при том, что он знает, что он не правдив в своем иске, то это имущество не дозволено ему [и он будет спрошен за это в Судный день].
7. Слова «в вопросе прав мусульманина» были упомянуты в общем превосходящем выражении /та’бир аль-галиб/, соответственно сюда входят как неверующий, живущий среди мусульман на их территории /зиммий/, так и заключивший с ними договор /му’ахад/.
📜 Абу Бакрата, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Не сообщить ли вам о самых больших из смертных грехов?“, повторив это трижды. Мы сказали: „Конечно, о посланник Аллаха“. Он сказал: „Придание Аллаху сотоварищей и непочтительное отношение родителям“. [Говоря об этом Пророк ﷺ] полулежал, затем он сел и сказал: „Ложные слова и ложные свидетельства“. И он продолжал повторять эти слова пока мы не стали говорить: „О если бы он замолчал“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 2654 и Муслим под номером 87.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Деление грехов на большие и малые. На это так же указывают слова Всевышнего: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния» Сура «ан-Ниса», аят 31. [Также сами большие грехи делятся на степени, т.к. Пророк ﷺ сказал: «Самые большие грехи»].
2. Среди ученых есть разногласие как отличить большие грехи от малых грехов. И самым лучшим, что сказано об этом, является то, что сказал Шейхуль-Ислям: «Это то, за что есть наказание на этом свете, или упомянута угроза на том свете, описанная проклятием, гневом [Аллаха], отрицанием имана или вхождения в Рай». Это и есть большие грехи /кабаир/.
3. Самым страшным их грехов является ширк — придание Аллаху сотоварищей, потому что Пророк ﷺ упомянул это первым из самых больших грехов. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные [или менее тяжкие] грехи, кому пожелает» Сура «ан-Ниса», аят 48 и 116. Есть ли что-нибудь хуже, чем отрицание милости Господа, Благословен Он и Возвышен, путем посвящения поклонения кому-то, помимо Него?!
4. Величие прав родителей, т.к. они упомянуты наряду с правами Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах упомянул их права вместе со своими правами во многих местах Благородного Корана, как допустим: «Благодари Меня и своих родителей» Сура «Лукман», аят 14 или «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям» Сура «аль-Исра», аят 23 и другие многочисленные аяты.
5. Указание на опасность ложного свидетельства, опасность его принятия и его запрет. Пророк ﷺ уделил этому особое внимание указав это тем, что он поменял свое положение [сначала сидел полулежа, а затем сел] и начал многократно повторять, предостерегая от этого греха. Потому что в ложном свидетельстве содержится ужасный вред: лишение прав обладателя права, несправедливое отношение к тому, против кого приводится это свидетельство, ложь и клевета, введение в заблуждение судей, по причине чего они выносят постановление, противоречащее истинному положению дел, а также другие великие виды нечестия.
6. Пророк ﷺ был опечален ложному свидетельству, потому что люди относятся к этому халатно, набираясь смелости совершить это больше, чем другие грехи.
7. Искреннее отношение Пророка ﷺ и донесение до его общины всего, что приносит им пользу, а также предостережение от всего, что приносит им вред. Да благословит его Аллах и приветствует!
8. Красота преподавания Пророка ﷺ, ведь он донес до них [сподвижников] такие важные вопросы путем обращения их внимания, чтобы это лучше засело в их разуме и крепче сидело в их сердцах.
9. Под неподчинением родителям понимается совершение любого дела или произнесение слов, которые неприятны родителям. Запрет не проявлять им почтение требует проявлять благочестие по отношению к ним, а это совершение всего, что они любят, за исключением того, в чем есть неподчинение Аллаху. Следует проявлять им благочестие как при их жизни, так и после их смерти. Запрет на непочтительное отношение родителям пришел с упоминанием наименьшей степени — простого проявления недовольства [говоря слова «Уф!»]. Ученые указали, что все, что больше этого, тем более является запретным.
Также к пользам данного хадиса можно отнести:
10. Деление грехов на большие и малые указывает на то, что вера /иман/ увеличивается и уменьшается.
11. Шейху можно иногда преподавать студентам полулежа.
📜 Ну’ман ибн Башир, да будет доволен им Аллах, рассказывал, указывая на свои уши: «Я слышал, как посланник Аллаха ﷺ говорил: „Поистине, дозволенное /халяль/ разъяснено и запретное /харам/ разъяснено, а между ними — сомнительное /муштабихат/, о котором не знают многие из людей. И тот, кто остерегается от сомнительного, тот оберегает свою религию и свою честь. А тот, кто попадает в сомнительное, тот постепенно переходит в запретное, подобно пастуху, который пасет свою скотину возле заповедного места, которое вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть свое заповедное место и, поистине, заповедным местом у Аллаха является то, что он сделал запретным. И, поистине, в теле есть кусочек мяса, и если он будет праведным, то праведным будет все тело. А если он испортится, то испортится все тело. И, поистине, [этим кусочком мяса является] сердце“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 52 и Муслим под номером 2051.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. аль-Хаттаби в «Ма’алим ас-Сунан» 4/624 сказал: «Следует сторониться всего, в чем ты сомневаешься, проявляя набожность /урара’/ [богобоязненность и благочестие]. И к сомнительному относится только то, в чем есть [шариатская] причина сомневаться. Поэтому опасения, сомнения, колебания, а также хадис «Оставь то, в чем ты сомневаешься» — все это указывает на то, что когда ты испытываешь сомнения относительно чего-либо, то это следует оставить».
2. Шейхуль-Ислям Ибн Таймийя в «ат-Тухфату аль-’Иракыйя» 23 стр. сказал: «Разница между аскетизмом /зухд/ и набожностью /уара’/ заключается в том, что зухд — это оставление того, что не поможет тебе на том свете [т.е. отказываться от излишних дозволенных вещей], а уара’ — это оставление того, в чем есть опасения, что это навредит тебе на том свете». Ибн Каййим сказал: «Это выражение является самым лучшим из того, что можно сказать про зухд и уара’, которое объединило в себе все [понятия]».
3. Также Шейхуль-Ислям сказал: «Если дозволенные милости отвлекают от Всевышнего Аллаха, то лучше проявить зухд в отношении них. Если же они не отвлекают, а наоборот становятся причиной того, что человек благодарит Аллаха, то положение такого лучше [чем аскета]. Зухд — это очищение сердца от связи с дозволенными вещами, чтобы сердце чувствовало себя спокойно по отношению к ним».
4. ас-Сан’ани в «аль-’Идда» 4/448 сказал: «Знай, что вся набожность /уара’/ собрана в словах [Пророка] ﷺ: «Из хорошего проявления человеком Ислама — оставлять все, что его не касается». Хадис привели ат-Тирмизи 2317 и Ибн Маджах 3976. Хадис достоверный. И хадис указывает на то, что следует оставлять все, что не приносит пользы, будь это слова, взгляд на что-либо, слушание чего-либо, совершение какого-либо поступка или пойти куда-то, а также все другие движения, будь они явными [дела органами] или же скрытыми [дела сердца]. Это является излечивающей пророческой мудростью, которой достаточно, чтобы человек проявлял набожность».
📜 Асма бинт Аби Бакр, да будет Аллах доволен ею и ее отцом, рассказывала: «Мы во времена посланника Аллаха ﷺ закололи коня и съели его». В другой версии: «И мы находились [при этом] в Медине».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5510 и Муслим под номером 1942.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Хадис является доводом на дозволенность употребления в пищу мяса коня, т.к. конину ели во времена Пророка ﷺ и он не порицал этого. Пришло в двух «Сахихах», а также в других сборниках: «Мы зарезали коня во времена посланника Аллаха ﷺ и съели его. Мы и вся наша семья».
2. В некоторых версиях хадиса сказано слово «забх» [что означает, что они зарезали животное], а в некоторых «нахр» [закололи]. «ан-Нахр» — это закалывание животного ударом острого кинжала в шею, чтобы из яремных вен пошла кровь и обычно так закалывают верблюда. «аз-Забх» — это когда перерезают шейные артерии у всех остальных животных, за исключением верблюда. В хадисе пришло слово «ан-нахр», но скорее всего подразумевалось «аз-забх» в более широком смысле.
3. Слова «И мы находились [при этом] в Медине» являются опровержением тем, кто считает, что дозволенность конины была отменена тогда, когда был узаконен джихад, т.к. в конях появилась нужда.
📜 Ибн ’Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, рассказывал: «[Однажды] я и Халид ибн Уалид зашли вместе с посланником Аллаха ﷺ в дом Маймуны. И ему подали варана, жаренного на камнях. И посланник Аллаха ﷺ протянул свою руку [к нему] и некоторые женщины, находящиеся в доме Маймуны сказали: „Сообщите посланнику Аллаха ﷺ о том, что он собирается сейчас есть“. Я сказал: „Ты кушаешь такое? Это же варан!“ Тогда посланник Аллаха ﷺ поднял свою руку и не стал его есть. Я сказал: „О, посланник Аллаха, это запретно /харам/?“ Он сказал: „Нет. Однако он не был на земле моего народа, поэтому я брезгаю [есть его]“. Халид сказал: „Тогда я подтянул [этого варана] к себе, начал есть и Пророк ﷺ смотрел на меня“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5537 и Муслим под номером 1945.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. В хадисе довод на дозволенность употребления в пищу варана, который берется из их вопроса: «Это харам, о посланник Аллаха?» На что он сказал: «Нет». Также из его подтверждения того, что Халид ибн Уалид ел его, а он не порицал его. Также это понимается из положения его семьи, которая была убеждена, что варан является дозволенным, т.к. они приготовили его и подали ему, дабы он поел его. Поэтому его семья сообщила ему не для того, чтобы узнать каково постановление употребления его в пищу [т.е. запретен он или нет], однако для того, чтобы просто проинформировать его, чтобы он оставил это, если его душа не принимает подобную пищу. И ученые единогласны в дозволенности употребления в пищу мяса варана.
2. Указание на то, что естественная неприязнь Пророка ﷺ к чему-то, не делает вещь запретной, потому что данная вещь никак не связана с шариатом. И все это возвращается к душам и характеру.
3. Благие нравы Пророка ﷺ, которые проявились в том, что он не ругал пищу. И это является его красивым обычаем: если ему нравилась какая-то еда, то он ел ее, в противном же случае он оставлял эту еду и не ругал ее.
4. Душа всегда связана с тем, к чему привыкла. Поэтому не следует проявлять щедрость, подавая то, что ей не нравится и не считает для себя благим. Ведь, то, что душа не желает, не будет для нее приятным, а если человек употребляет в пищу то, что ему неприятно, то это вредит его здоровью.
📜 Захдам ибн Мударриб аль-Джарми рассказывал: «[Как-то раз] мы были у Абу Мусы аль-Аш’ари и он повелел принести поднос [с едой], и на нем было мясо курицы. Тут зашел краснокожий человек из племени Бану Теймуллах, похожий на вольноотпущенника. [Абу Муса] сказал ему: „Давай с нами!“ Но тот замешкался. Тогда [Абу Муса вновь] сказал ему: „Пойдем! Поистине, я видел, как посланник Аллаха ﷺ, ел [куриное мясо]“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5518 и Муслим под номером 1649.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. В хадисе довод на дозволенность употребления в пищу мяса курицы, потому что она является благой пищей.
2. Несмотря на то, что большую часть того, что ест курица является скверной /наджас/, это не делает ее запретной, но ее постановление /хукм/ — «джаляля». [Что мнению одних ученых означает, что если курица ела наджас, то ее следует закрыть на определенное время и кормить только чистой пищей, после чего ее можно употреблять в пищу. По мнению других же ученых этого не надо делать, т.к. курица является исключением из общего правила, потому что очень тяжело оберечься от этого, в отличие от другой скотины. И Аллаху ведомо лучше].
3. Дозволенность [определенной степени] роскоши в еде, напитках и одежде, а также то, что иногда позволять себе что-то роскошное не противоречит шариату. И тот, кто оставляет роскошь, думая что он этим самым приближается к Аллаху, то он не на истине, т.к. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Сура «аль-А’раф», аят 32. Однако не надо, чтобы человек постоянно находился в роскоши, дабы он не привыкал к этому, ведь он не сможет проявлять терпение по отношению к ней.
📜 От Сабита ибн Даххак аль-Ансари передается, что он дал присягу посланнику Аллаха ﷺ под деревом и что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто в своей клятве преднамеренно и ложно клянется какой-то другой религией помимо Ислама [говоря: «Если не так, тогда я иудей или христианин»], то он является таким, как [он сам себя] назвал. И тот, кто убьет себя чем-то, будет наказан этим в Судный день. И тот, кто дал обет в том, чем не владеет, то на нем нет обета».
В другой версии есть добавка: «Проклятие верующего подобно его убийству». В третьей версии говорится: «Тому, кто делает ложное заявление для того, чтобы приобрести чего-то побольше, Аллах наоборот уменьшит ему это».
📚 Хадис привели Бухари под номером 1363 и Муслим под номером 110.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Указание на ужас запрета [и ужасное положение] того, кто клянется какой-то другой религией помимо Ислама. Среди ученых есть разногласие: есть ли искупление /каффара/ за такую клятву или нет? Известно в мазхабе ханбалитов, что за такую клятву есть искупление. Также это является мазхабом ханафитов и других ученых. Маликиты и шафииты же говорят, что нет в этом искупления. Также это является одним из мнений Ахмада, Ибн Кудамы и Ибн Дакыка аль-’Ида и это наиболее правильное мнение.
2. Запрещено человеку убивать самого себя, потому что самоубийство подобно убийству другого человека. И человек будет наказан тем, чем убил сам себя, потому что воздаяние полагается в соответствии с видом самого дела.
3. Проклятие человека подобно его убийству, т.к. эти поступки подобны в грехе, даже если они различаются в своей степени.
4. Запрещено человеку заявлять о том, чего в нем нет [или что ему не принадлежит], будь это знание, родословная или смелость и т.п. Тем более если этим человеком могут обольститься люди. Или же если человек заявляет, что разбирается в каком-то деле, чтобы занять какой-то пост. Все это является харамом, и тот, кто делает это из-за показухи или высокомерия, то Всевышний Аллах наоборот унизит его и поэтому воздаяние будет соответствовать его низкому намерению.
5. Обет /назр/ не будет действительным, если то, в чем был дан обет не принадлежит человеку. Поистине, обет является подчинением и тем, что приближает к Аллаху. Человек не может приблизиться к Аллаху тем, чем не имеет права распоряжаться. Поэтому если человек даст такой назр, то он ничем не обязан.
6. Внешне слова в хадисе «То он является таким, как [он сам себя] назвал», указывают на то, что человек выходит из Ислама. И так же слова «Проклятие верующего подобно его убийству» указывают на то, что грех проклинающего верующего и его убийцы одинаковы. И выше мы уже говорили, что такие контексты лучше оставлять такими, какие они есть. Шейхуль-Ислам ибн Таймийя говорит о подобных хадисах следующее: «Если упомянута какая-то угроза, то для того, чтобы эта угроза действительно случилась должно быть соответствие условиям и отсутствие препятствий. Допустим, если есть угроза, что совершившему что-то будет какое-то наказание, и его действие действительно является причиной, которая приводит к такому наказанию и делает его обязательным, то при отсутствии препятствий, это случится. Если же причина встречается с препятствием, то она не будет работать в соответствии с силой этого препятствия или его слабости».
📜 Ка’б ибн Малик рассказывал: «[Как-то раз] я сказал: „О, посланник Аллаха, поистине, из моего покаяния то, что я хочу избавиться от всего своего имущества, раздав его в качестве садака на пути Аллаха и Его посланника“. На что посланник Аллаха ﷺ сказал: „Удержи часть своего имущества, это будет для тебя лучше“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 6690 и Муслим под номером 2769.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Тому, кто дал обет раздать в качестве садака все свое имущество, дозволено оставить себе часть имущества, которого будет достаточно для него и его семьи, а остальное он должен раздать. По ханбалитскому мазхабу достаточно раздать треть имущества, чтобы выполнить назр, а остальное оставить у себя. И в довод они приводят хадис Абу Любабы, когда он отказался от своего имущества, желая раздать все в виде садака, Пророк ﷺ сказал ему, что трети будет достаточно. Что касается первого мнения, то оно более правильное, как на это указывает история Ка’ба. Потому что если человек дал обет отказаться от всего своего имущества в качестве садака, то шариат исключил из этого имущество то, что ему необходимо для обязательного содержания, не дозволив тратить другую часть имущества. Как, например, если человек дал обет держать пост целый год, то из его обета [шариатом] исключены дни Двух праздников [потому что держать пост в эти дни запрещено].
2. Лучше, чтобы человек не тратил все свое имущество в качестве садака, т.к. он обязан определенными расходами на себя и на свою семью и Пророк ﷺ сказал: «Начни [расходовать] с себя и своей семьи». Хадис привел Муслим под номером 997 со слов Джабира, да будет доволен им Аллах.
3. Содержание себя, своей жены и своих близких является великим поклонением и великим видом садака, если это делается с благим намерением. И лучше, чтобы человек расходовал с намерением приблизиться ко Всевышнему Аллаху и оно было основным, а не просто потому что ему нравится расходовать на свою семью, или же он делает это по причине своей жалости и любви к ним.
4. Садака является причиной стирания грехов, потому что в этом есть довольство Господа, Благословен Он и Возвышен, а также проявление благочестия к беднякам и нуждающимся, что приведет к тому, что они будут просить ду’а за расходующего. [Важно отметить, что не стоит просить у них сделать за тебя ду’а, однако можно делать это с намерением, что Всевышний Аллах проявит к тебе милость так же, как ты проявил милосердие к нуждающимся. И то же самое относится к приобретению и распространению шариатских знаний — чем больше ты учишься, узнаешь и распространяешь знаний, тем больше за тебя люди делают ду’а].
📜 От ’Абдуллаха ибн ’Умара, да будет Аллах доволен им и его отцом, передается: «Посланник Аллаха ﷺ запретил продавать плоды* пока не будет видно, что они поспели [стали годны для употребления], и запретил это как продавцу [продавать], так и покупателю [покупать подобное]».
* Все, что собирается с деревьев [и кустарников], будь это пальма, виноград и т.п. плоды.
📚 Хадис привели Бухари под номером 2194 и Муслим под номером 1534.
📝 Тема хадиса: Разъяснение постановления продажи плодов до того, пока они не станут годными для употребления.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Запрещено продавать плоды пока не будет видно, что они поспели [стали годны для употребления].
2. Мудрость шариата, который запрещает все, что может привести к спорам, пожиранию имущества не по праву, даже если обе стороны будут довольны этим.
3. Дозволено продавать плоды после того, как стало ясно, что они поспели [стали годны для употребления] независимо от того, обусловили продавец и покупатель сбор этих плодов, или же решили оставить их на деревьях, или же ничего не обусловили.
4. Некоторые ученые дозволили продавать плоды до того, как они поспеют, однако при условии, чтобы сразу их собрать, потому что уже не будет причины, из-за которой это запрещено. Если же продавец не сорвет их сразу же, то торговая сделка становится недействительной.
5. Внешне хадис указывает на то, что мы должны смотреть на каждое дерево в отдельности. Есть мнение, что если стало ясно, что в общем в саду плоды на деревьях поспели, то можно продать весь сад. Есть мнение, что если созрел один вид фруктов, то дозволено продавать только его [например, если в саду растут яблоки и груши, а созрели только яблоки, то можно продавать только их]. Однако ближе к внешнему смыслу хадиса то, что следует смотреть на каждое дерево отдельно, если каждое дерево продается отдельно. И точно так же на каждый вид плодов следует смотреть в отдельности, если их продают в одной сделке.
Также к пользам данного хадиса можно отнести:
6. Если упомянут запрет на ту или иную сделку, то это указывать на ее недействительность.
📜 От ’Абдуллаха ибн ’Умара, да будет Аллах доволен им и его отцом, передается, что один мужчина обвинил свою жену и отказался от ее ребенка [сказав, что тот ребенок, который находится в ее утробе, не от него] во время посланника Аллаха ﷺ. И посланник Аллаха ﷺ приказал, чтобы они взаимно прокляли друг друга, как об этом сказал Всевышний. Затем [Пророк ﷺ] постановил, что этот ребенок относится к матери и [навечно] разлучил проклинающих друг друга.
📚 Хадис привели Бухари под номером 4748 и Муслим под номером 1494.
📝 Тема хадиса: Разъяснение хукма того, что ребенок перестает приписываться к отцу по причине проклятия /лиан/.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Используется взаимное проклятие между супругами, если муж обвинит свою жену в прелюбодеянии тогда, когда у него не будет ясного довода и если она сама не признается в этом.
2. Является обязательным, чтобы это проклятие было в соответствии с тем описанием и порядком, как об этом упомянул Всевышний Аллах в Коране.
3. Подобное происходит только в присутствии правителя или же его представителя из-за опасности этого дела.
4. Указание на величие чести людей и поэтому тот, кто обвинил кого-то в прелюбодеянии не избавляется от одного из двух наказаний: либо будет наказан на этом свете [побиванием плетьми 80 раз], либо будет проклят на том свете.
5. После полного завершения процесса проклятия, проклинающих друг друга [супругов] разлучают навечно.
6. Ребенок не приписывается мужу, если он отрицает, что это его ребенок, независимо от того, происходит это в процессе проклятия или когда он обвинил жену в прелюбодеянии.
7. Если муж отрекается от ребенка, то ребенок не приписывается к тому, с кем жена совершила прелюбодеяние, потому что это произошло не по причине никаха.
8. Этот ребенок приписывается только к матери, берет ее родословную [фамилию] и наследует от них.